name: Философская история свободы goal: Исследовать эволюцию свободы на протяжении веков, от древних философов до современных проблематик. objectives:

• Проанализировать политическую философию свободы и власти.
• Проследить исторические истоки свободы от Античности до Средневековья.
• Изучить подъем и упадок свободы с 19-го по 20-й век.

Путешествие по философской истории свободы

Философская история свободы исследует свободу на протяжении веков. Дэмиен Тейлье рассматривает две политические философии: свободу и власть. Он анализирует мыслителей, таких как Фредерик Бастиа, Лорд Эктон, Карл Маркс и Мюррей Ротбард, освещая их взгляды на производство, грабеж, классовую борьбу и государство.

Курс возвращается к истокам свободы в Античности, к грекам и римлянам, и затем проходит через Средневековье, где обсуждается человеческая свобода в религиозном и политическом контекстах. Показывается, как идеи свободы развивались с рождением университетов и первыми формами капитализма в итальянских городах.

От Возрождения до Просвещения курс исследует подъем свободы, отмеченный религиозной толерантностью и экономической свободой, достигая кульминации в 1776 году с крупными событиями, такими как Филадельфийский конгресс. 19-й и 20-й века становятся свидетелями пика и упадка свободы, сталкивающейся с критикой капитализма и опасностями коллективизма, что ставит в перспективу современные вызовы для свободы.

Введение

Обзор курса

Добро пожаловать на курс PHI201!

Этот курс приглашает вас исследовать эволюцию свободы через призму основных течений мысли, которые её формировали. Вы узнаете, как концепция свободы формировалась на протяжении веков, будь то в противостоянии с властью или в сотрудничестве с ней, через историческое путешествие от Античности до современных дебатов.

Раздел 1: Свобода или власть
Мы начнем с обзора двух основных политических философий, которые оставили свой след в истории: свобода и власть. Этот раздел рассмотрит взгляды таких мыслителей, как Фредерик Бастиа о производстве и грабежах, лорд Актон, который видел свободу как движущую силу истории, Карл Маркс с его теорией классовой борьбы и Мюррей Ротбард, противопоставляющий государство и общество. Этот концептуальный ввод предоставит аналитическую основу для исторических периодов.

Раздел 2: Истоки свободы: Античность
Здесь мы вернёмся к истокам философской мысли с греками, которые изобрели критическое мышление, и римлянами, которые заложили основы современного права. Также мы изучим падение Рима как ключевой момент, который переопределил политическую и социальную организацию вокруг понятия свободы.

Раздел 3: Истоки свободы: Средневековье
Средневековье часто воспринимается как тёмный период, но на самом деле оно заложило основы современной свободы. Мы изучим утверждение человеческой свободы, дебаты между разумом и верой, рождение суверенного государства, библейскую этику, подчеркивающую важность личности, и первые зачатки капитализма, которые появились в это время.

Раздел 4: Восход свободы: от Ренессанса до Просвещения
Этот раздел сосредоточен на зарождении религиозной терпимости и экономической свободы, которые начали процветать в эпоху Ренессанса и Просвещения. Мы также проанализируем важность 1776 года, который стал поворотным моментом для свободного мира благодаря ключевым событиям, перед тем как углубиться в эпоху революций, которые заново определили само понятие свободы.

Раздел 5: Апогей и упадок: с XIX по XX век
Мы продолжим изучение изменений XIX и XX веков, выделяя сильные и слабые стороны демократии, марксистскую критику капитализма и австрийский ответ на эти критики. Мы также исследуем предупреждения о рисках коллективизма через важные работы, такие как "Дорога к рабству".

Раздел 6: Восход государства всеобщего благосостояния в XX веке
Наконец, этот раздел рассмотрит, как государство всеобщего благосостояния постепенно вытеснило идеи экономической свободы, в особенности через триумф Кейнса и отказ от золотого стандарта. Мы завершим акцентом на важности идей в формировании хода истории и роли, которую свобода по-прежнему играет в наших современных обществах.

Готовы отправиться в это уникальное философское путешествие в поисках свободы? Поехали!

Свобода или Власть

Существуют только две политические философии

Почему этот курс назван историей свободы? Потому что нам нужно понимать взаимосвязь между идеями и событиями, чтобы лучше судить о нашей эпохе и действовать проницательно. Именно в прошлом мы находим элементы для лучшего понимания того, что такое свобода и почему мы должны ее ценить.

Когда прошлое больше не освещает будущее, дух блуждает в темноте (Алексис де Токвиль - Демократия в Америке.)

В то же время Огюст Конт сказал: "Человек не полностью знает науку, пока не знает ее истории." Эту истину можно применить к идее свободы. Действительно, свобода не является новой идеей. Это наследие, передаваемое из поколения в поколение. Вся история цивилизации свидетельствует о неустанной борьбе за свободу.

Однако цель этого курса не только осветить историю свободы, но и, что более важно, развить критическое суждение. Действительно, одной истории недостаточно для суждения о настоящем и будущем. Она должна сопровождаться критическим размышлением и суждением об ошибках прошлого. В этом и состоит вклад философии. Вот почему я назвал этот курс философской историей свободы. Речь действительно идет о том, как философы на протяжении веков понимали свободу.

Задача философии

С самого начала она имеет двойную цель:

• Во-первых, это придание смысла неопределенным и ставящим в тупик понятиям. Что такое хорошо? Что есть истина, справедливость, красота? Так же, как функция истории - освещать прошлое, так и философия является искусством правильного определения понятий. Вот почему мы должны начать этот курс с понимания того, что такое свобода.

Свобода — это понятие, которое охватывает множество вариантов, являющихся возможными проявлениями одной и той же реальности: политическая свобода, экономическая свобода, свобода совести, слова, религиозная свобода, свобода объединения и т.д. О какой реальности идет речь?

Свободу можно определить просто как способность выбирать, распоряжаясь тем, что принадлежит самому себе. Это врожденная способность человека. Это сущность, принципиально индивидуальная. Только индивид может думать и действовать, то есть делать выбор. Это не означает, что индивид одинок, что он ничего не должен другим. Напротив, он живет в обществе и должен сотрудничать с другими ради собственного блага. Но каждый остается свободным сотрудничать или нет и должен нести ответственность за свой выбор.

Понятие ответственности является следствием свободы, потому что каждый выбор имеет последствия. Ответственный человек — это тот, кто принимает на себя последствия своих собственных выборов и не перекладывает эти последствия на других. Другими словами, свобода требует усилий. Это моральное понятие, которое подразумевает права, но также и обязанности перед другими, включая обязанность уважать их свободу.

• Во-вторых, философия нормативна, в отличие от истории, которая является лишь описательной. Таким образом, политическая философия отличается от политических наук. Политическая философия нормативна, что означает, что она предписывает ценности и судит о человеческих действиях по критерию справедливости. С другой стороны, политические науки ограничиваются описанием режимов, составлением истории институтов, не делая ценностных суждений.

Философия свободы и философия власти

С этой точки зрения существует только два вида политических философий: философия свободы и философия власти.

• Философия свободы основана на естественном праве собственности и утверждает, что единственная цель закона — защита частной собственности и контрактов. Каждый должен иметь возможность делать все, что он хочет со своим, при условии, что это не вредит другим. Это философия, которая защищает равную свободу для всех распоряжаться собой и своей собственностью при условии ответственности. Это философия свободного рынка.

• Философия власти оправдывает авторитет определенных коллективных сущностей, таких как государство или общество, в определении границ, которые должны быть установлены для рынка и собственности, и, следовательно, для свободы. В этой рамке закон должен организовывать экономику, здравоохранение, жилье, культуру, образование... Эта конструктивистская философия всегда имела своих защитников во имя коллективного интереса, равенства, защиты и благополучия.

Антагонизм между этими двумя философиями существует во все эпохи. Но мы можем проиллюстрировать это на философии Просвещения. Здесь явно прослеживается разделительная линия между двумя типами мыслителей.

Те, кто защищает первую философию во Франции, — это физиократы, во главе с Франсуа Кенэ. Они называют себя физиократами (название происходит от греческого Physis, что означает природа, и Kratos, что означает правило), потому что они развивают экономическую и социальную мысль, основанную на естественных правах человека. Для них общество, люди и собственность существуют до законов. В этой системе Бастиа объясняет,

Не потому, что есть законы, существует собственность, а потому, что есть собственность, существуют законы. (Собственность и Закон).

Для Тюрго и Сэя, учеников Кенэ, существует естественный закон, независимый от прихотей законодателей, который действителен для всех людей и предшествует любому обществу. Эта философия напрямую происходит из средневековой схоластики, стоицизма, Аристотеля и Софокла. Неписаные законы являются как предшествующими, так и превосходящими писаные законы, поскольку они проистекают из человеческой природы и разума.

Вторая философия находит отражение у авторов вроде Руссо, Робеспьера или Канта, которые воплощают республиканскую традицию, для которой суверенитет общей воли является истинным источником закона. Современник Кенэ, Руссо является антифизиократом. Для него законодатель должен организовывать общество, как механик, который изобретает машину из неживой материи.

"Тот, кто осмеливается предпринять устройство народа," говорит Руссо, "должен чувствовать себя способным, так сказать, изменить человеческую природу, превратить каждого индивида, который сам по себе является совершенным и одиноким целым, в часть большего целого, от которого этот индивид получает, в некотором роде, свою жизнь и существо." (Общественный договор)

С этой точки зрения миссия законодателя заключается в организации, изменении, даже в отмене собственности, если он считает это хорошим. Для Руссо собственность не естественна, а условна, как и само общество. В свою очередь, Робеспьер устанавливает принцип, что "Собственность - это право каждого гражданина наслаждаться и распоряжаться частью благ, гарантированных ему законом." Нет естественного права на собственность; существует только неопределенное количество возможных и случайных соглашений.

Фредерик Бастиа: производство против грабежа

Когда кто-то открывает учебники, Бастиа отмечает, что узнает, что человечество было бы обречено на ничто без вмешательства власти:

"Достаточно открыть почти наугад книгу по философии, политике или истории, чтобы увидеть, насколько глубоко укоренилась в нашей стране эта идея, рожденная классическими исследованиями и являющаяся матерью социализма, что человечество является инертной материей, получающей от власти жизнь, организацию, мораль и богатство; — или хуже того, что само человечество стремится к своему ухудшению и останавливается на этом склоне только таинственной рукой Законодателя." (Закон).

Другими словами, культурный предрассудок, доминирующий в западной философии, а также в историографии, заключается в том, что мы обязаны всем власти: свободе, здоровью, образованию, безопасности, процветанию. Человечество описывается как "инертная материя", которая приобретает форму благодаря законодателю.

Но реальность власти совершенно иная, согласно Бастиа. Власть - это угнетение. Он пишет: Откройте наугад анналы человечества! Обратитесь к древней или современной истории, священной или светской, и спросите себя, откуда берутся все эти войны рас, классов, наций и семей! Вы всегда получите этот неизменный ответ: Из жажды к власти. (Парламентские несовместимости).

Жажда власти лежит в корне всех форм угнетения в истории. В письме к мадам Шевре от 23 июня 1850 года Бастиа очерчивает фазы угнетения: "Времена борьбы за то, кто захватит государство; и времена перемирия, которые будут эфемерным царствованием триумфирующего угнетения, предвестником новой борьбы." Сначала завоевание власти через войну, затем создание государства, которое существует за счет грабежа богатства своих граждан.

Таким образом, история - это борьба между двумя принципами: свободой и угнетением:

Свобода! В конечном счете, это гармоничный принцип. Угнетение! Это дисгармоничный принцип; борьба этих двух сил заполняет летописи человечества. (Экономические Гармонии, заключение оригинального издания).

Что такое угнетение?

Одним словом, это грабеж. Бастиа очерчивает основные типы грабежа, исходящего от правящих элит: война, рабство, теократия и монополия. Действительно, по его словам: "Существует только два способа приобрести необходимое для сохранения, украшения и улучшения жизни: ПРОИЗВОДСТВО и ГРАБЕЖ." (Физиология Грабежа)

В чем разница между производством и грабежом? Вот ответ Бастиа:

Чтобы производить, необходимо направить все свои способности на доминирование над природой; ведь это природа должна быть побеждена, приручена и порабощена. Вот почему железо, превращенное в плуг, является эмблемой производства. Чтобы грабить, необходимо направить все свои способности на доминирование над людьми; ведь это они должны быть побеждены, убиты или порабощены. Вот почему железо, превращенное в меч, является эмблемой грабежа. (Экономические Гармонии, Война).

Другими словами, производство - это власть над природой. Грабеж - это власть над людьми. Однако существует две формы грабежа: законный и незаконный. Незаконный грабеж - это кража или преступление, совершенное одним гражданином против другого. Это действие бандита или мошенника. Однако худшая форма грабежа - это та, которая осуществляется по закону: "Есть люди, которые думают, что грабеж теряет всю свою аморальность, если он законен. Что касается меня, я не могу представить себе более отягчающего обстоятельства." (Что видно и что не видно).

Бастиа говорит нам, что существует еще две формы законного грабежа:

Внешний грабеж называется войной, завоеваниями, колониями. Внутренний грабеж называется налогами, должностями, монополиями. (Кобден и Лига, Введение).

В Физиологии Грабежа он детально разъясняет:

Истинный и справедливый закон людей заключается в следующем: Свободный обмен услугами за услуги. Грабёж состоит в том, чтобы силой или обманом запретить свободные переговоры с целью получить услугу, не оказывая взамен другую услугу. Грабёж силой осуществляется следующим образом: кто-то ждёт, пока человек что-то произведёт, а затем, вооружившись, отбирает это у него. Это формально осуждается Декалогом: Не укради. Когда это происходит от одного человека к другому, это называется кражей и ведет к тюремному заключению; когда от нации к нации, это называется завоеванием и ведет к славе.

История Грабежа

Исторически правящие элиты всегда жили за счёт грабежа. Бастиа отмечает:

Сила, применяемая к грабежу, лежит в основе человеческих истоков. Проследить её историю - значит почти полностью воспроизвести историю всех народов: ассирийцев, вавилонян, мидян, персов, египтян, греков, римлян, готов, франков, гуннов, турок, арабов, монголов, татар, не говоря уже об испанцах в Америке, англичанах в Индии, французах в Африке, русских в Азии и т.д.

(Экономические софизмы, Заключение первого тома). Грабёж, в его самой жестокой форме, вооружённый факелом и мечом, заполняет анналы человеческой истории. Какие имена подводят итог истории? Кир, Сесострис, Александр, Сципион, Цезарь, Аттила, Тамерлан, Мухаммед, Писарро, Вильгельм Завоеватель; это наивный грабёж через завоевания. Ему принадлежат лавры, монументы, статуи и триумфальные арки. (Экономические гармонии, заключение оригинального издания). История мира - это история того, как одна группа людей грабила других, часто систематически, через войну, рабство, теократию. В наши дни это монополия, то есть экономические привилегии, распределяемые государством своим клиентам.

За несколько дней до своей смерти в Риме в 1850 году Бастиа доверил своему другу Проcперу Пайотте:

Важная задача политической экономии - написать историю Грабежа. Это долгая история, в которой с самого начала появляются завоевания, миграции народов, вторжения и все катастрофические излишества силы в конфликте со справедливостью. Из всего этого сегодня ещё живы следы, и это представляет большую трудность для решения вопросов, поставленных в нашем веке. Мы не придем к этому решению, пока не установим ясно, в чем и как несправедливость, взяв свою долю среди нас, укрепилась в наших обычаях и в наших законах.

(П. Пайотте, Девять дней рядом с умирающим человеком)

Лорд Эктон: Свобода - двигатель истории

Известно, история пишется победителями. Внимание часто сосредотачивается на завоевании власти, на жизни лидеров у власти и на конфликтах, которые возникают между ними и теми, кто желает занять их место.

Это особенно верно для учебников, предназначенных для государственных школ и написанных профессорами, работающими на государство. Это не относится к работе в двух томах, написанной историком из Кембриджа в 19 веке, Лордом Эктоном. Его полное имя - Джон Эмерих Эдвард Далберг, барон Эктон (1834-1902). Он является автором Истории свободы в древности и христианстве. Его работа считается одной из самых важных по этой теме, и он посвятил ей большую часть своей карьеры. Его труд, хотя и незавершенный, является мощным предостережением против опасностей злоупотребления властью, и его защита свободы и индивидуальной ответственности остается актуальной и сегодня. Этот автор наиболее известен своим максимом: "Власть склонна к коррупции, а абсолютная власть коррумпирует абсолютно." Формула, которая находит отклик в высказывании Монтескье в Духе законов:

Это непреходящий опыт, что каждый человек, обладающий властью, склонен к ее злоупотреблению.

Тезис Эктона

Для Эктона конфликт между свободой и властью является центральной темой человеческой истории, а свобода - движущей силой прогресса и эволюции обществ. Эктон стремился понять факторы, которые способствовали возникновению свободы на Западе. Его целью было определить условия, необходимые для ее сохранения и развития. Он изучал философские идеи, социальные структуры и политические контексты, которые способствовали ее появлению со временем.

Его центральный тезис заключается в том, что "свобода устанавливается конфликтом властей". По мнению Эктона, на протяжении веков после падения Западной Римской империи Католическая церковь была единственной силой, способной бросить вызов авторитету феодальных господ, монархов и императоров. Эта борьба за власть между Церковью и государством оказалась решающей для возникновения свободы. В Европе был сильный Бог и слабая власть, благодаря продолжающейся ссоре в Средние века между папами и королями. В отличие от этого, в Китае было слабое божество и сильная бюрократическая власть.

Под свободой я понимаю уверенность, что каждый человек будет защищен, когда он делает то, что считает своим долгом, от влияния власти и большинства, обычаев и мнений. Государство компетентно устанавливать обязанности и различать добро и зло только в своей непосредственной сфере.

(Лорд Эктон) Другими словами, свобода - это право индивидов следовать своей совести, и не роль государства диктовать поведение человека в философских, моральных и религиозных вопросах. Фридрих Хайек изначально рассматривал возможность назвать Общество Мон Пелерен "Обществом Эктон-Токвиль" в честь двух мыслителей, которых он глубоко уважал: Лорда Эктона и Алексиса де Токвиля. В конечном итоге было выбрано название места, где прошла первая встреча Общества, Мон Пелерен в Швейцарии.

Вольтер и Кондорсе

Но идея о том, что свобода в Европе родилась из внутренней борбы между различными претендентами на власть, предотвращая установление абсолютного господства, не уникальна для Эктона. Ее уже можно найти у мыслителей, таких как Вольтер и Кондорсе.

Так, Вольтер в своих Философских письмах приписывает английскую свободу конфликтам между королями и дворянством, которые не позволяли чрезмерной концентрации власти. И он отмечает: Если бы в Англии была только одна религия, ее деспотизма следовало бы опасаться; если бы было только две, они бы перерезали друг другу горла; но их тридцать, и они живут в мире и счастье. (О пресвитерианах)

Кондорсе в своем Эскизе исторической картины прогресса человеческого разума приписывает децентрализованную структуру власти в Италии соперничеству между папой римским и императором, что позволило многим независимым городам-государствам выжить.

Этот тезис также находится в монументальном труде, датируемом 1983 годом: Право и революция: формирование западной правовой традиции, автор Гарольд Дж. Берман (Французский перевод Рауля Одуэна, опубликованный книжным магазином Университета Экс-ан-Прованс в 2002 году). Анализ Бермана подчеркивает ключевую роль правового плюрализма в истории Запада. Эта система, далекая от того, чтобы быть просто источником сложности, была двигателем развития, свободы и инноваций, формируя западные правовые традиции на долгие годы.

Маркс: История как классовая борьба

Однако существует и другой подход к определению истории. Он была довольно успешным и долгое время пользовался поддержкой западных интеллектуалов и представителей Глобального Юга. Это социалистический и марксистский взгляд на историю.

Он объясняет необычайный рост Европы в первую очередь через прогресс технологий в сочетании с "первичным накоплением" капитала, проистекающим из империализма, рабства, треугольной торговли, экспроприации мелких крестьян и эксплуатации рабочего класса. Вывод ясен. Этот исключительный рост Европы был достигнут за счет миллионов и миллионов рабов и угнетенных.

Изначально Маркс прав в одном: история - это история классовой борьбы и эксплуатации. Цитата хорошо известна, это первое предложение первой главы Манифеста коммунистической партии: "История всех существующих до сих пор обществ - это история классовой борьбы". Сам Маркс признавал, что заимствовал свою теорию классовой борьбы у предшественников:

Мне не принадлежит заслуга открытия классов и классовой борьбы в современном обществе. Задолго до меня буржуазные историки описали историческое развитие классовой борьбы, а буржуазные экономисты - экономическую анатомию классов.

(Письмо к Й. Вейдемейеру, 5 марта 1852 года).

Но он ошибается в одном фундаментальном пункте относительно рабочего класса: не капитал производит эксплуатацию. Другими словами, классовая борьба не происходит внутри производства, а между теми, кто платит налоги, и теми, кто их собирает.

По мнению Маркса, эксплуатация - это процесс, состоящий в изъятии части созданной работником стоимости без оплаты, что позволяет капиталистам получать прибыль. Другими словами, эксплуатация была бы механизмом, позволяющим капиталистам обогащаться за счет кражи труда пролетариата.

Этот анализ отражает непонимание излишка стоимости и кооперативного и динамичного характера экономической жизни. Действительно, прибыль, которую получает предприниматель, является компенсацией за риск, который он берет на себя, а работник или служащий не является рабом. В условиях конкуренции они могут принять или отказаться от контракта с работодателем. Они делают выбор, который отражает анализ затрат и выгод.

Промышленная революция под вопросом

Фактически, марксистский анализ искажает историческую реальность Промышленной революции. Людвиг фон Мизес прояснил этот вопрос в своем экономическом трактате Human Action (см. особенно главу под названием Популярная интерпретация Промышленной революции), а также в серии лекций, опубликованных под названием: Economic Policy: Thoughts for Today and Tomorrow. (Также стоит прочитать, Антикапиталистический менталитет здесь и здесь).

Мизес объясняет, что работа на фабриках, хотя и была жалка по нашим меркам, представляла собой лучшую возможность для рабочих того времени.

Давайте прочитаем отрывок из Человеческая деятельность:

В первые десятилетия промышленной революции уровень жизни рабочих на фабриках был скандально низким по сравнению с условиями их современников из высших классов и по сравнению с нынешним положением промышленных масс. Рабочие часы были длинными, санитарные условия на производствах ужасающие. Рабочая способность отдельных лиц быстро истощалась. Но остается фактом, что для избыточного населения, которое присвоение общинных пастбищ (огораживания) сократило до худшего бедствия, и для которых буквально не было места в рамках господствующей системы производства, работа на фабрике была спасением. Эти люди стекались в мастерские, по единственной причине, что им абсолютно необходимо было улучшить свой уровень жизни.

Мизес добавляет, что улучшение человеческого состояния таким образом стало возможным благодаря накоплению капитала:

Радикальное изменение ситуации, которое обеспечило западным массам нынешний уровень жизни (действительно высокий уровень жизни по сравнению с тем, что было в до-капиталистические времена, и с тем, что есть в Советской России), было результатом накопления капитала через сбережения и мудрые инвестиции дальновидных предпринимателей. Никакое технологическое улучшение не было бы достижимо, если бы дополнительные материальные капиталы, необходимые для практического использования новых изобретений, не были бы обеспечены за счет предварительного сбережения.

Относительно марксистской историографии мы также можем обратиться к Фридриху Хайеку в Capitalism and the Historians (Издательство Чикагского университета, 1954) и его главе под названием "История и политика". Согласно Хайеку, не индустриализация сделала рабочих несчастными, как утверждает темная легенда о капитализме, распространяемая марксизмом. Он отмечает:

Реальная история связи между капитализмом и возникновением пролетариата почти противоположна тому, что предполагают эти теории экспроприации масс. До промышленной революции большинство людей жили в сельских обществах и зависели от сельского хозяйства для своего выживания. У них было мало чего продать на рынке, что ограничивало их возможности и уровень жизни. Все ожидали жить в абсолютной бедности и представляли себе аналогичную судьбу для своих потомков. Никто не возмущался ситуацией, которая казалась неизбежной.

С приходом индустриализации появились новые возможности, создавая растущий спрос на рабочую силу. Впервые люди без земли или значительных ресурсов могли продавать свой труд фабрикам и производствам в обмен на заработную плату, обеспечивая себе безопасность на будущее.

Этот новый доступ к доходу позволил им кормить и обеспечивать себя жильем, даже в быстро расширяющихся городах. Таким образом, промышленная революция способствовала взрывному росту населения, который был бы невозможен при условиях экономического застоя доиндустриальной эпохи.

Вот как замечает Хайек, "экономические страдания стали более заметными и казались менее оправданными, потому что общее богатство увеличивалось быстрее, чем когда-либо прежде."

Поэтому работник не был эксплуатирован, даже если зарплаты были низкими, из-за изобилия рабочей силы, покидавшей сельскую местность.

На самом деле, эксплуатация имеет смысл только как агрессия против частной собственности. В этом смысле эксплуатация всегда является действием государства. Ведь государство - единственное учреждение, которое получает свои доходы путем принуждения, то есть силой. Таким образом, реальная эксплуатация, как мы видели у Бастиа, это эксплуатация производительных классов классом государственных чиновников. Более точно было бы сказать, что история всего общества до наших дней - это не что иное, как история борьбы между грабителями и производительными классами.

"Европейское чудо"

Впоследствии более тонкий исторический анализ, чем у Маркса, позволяет нам оспорить идею о хищнической Европе, которая должна свой успех исключительно империализму и рабству. Погружаясь в сравнительную экономическую историю, некоторые современные историки искали истоки развития Европы в том, что отличало ее от других крупных цивилизаций, особенно Китая, Индии и исламского мира. Этими характеристиками занимались David Landes, Jean Baechler, François Crouzet и Douglass North. Эти исследователи пытались понять то, что называется "европейским чудом". Они сосредоточили свое внимание на том факте, что Европа была мозаикой разделенных и конкурирующих юрисдикций, где после падения Рима никакая центральная политическая власть не могла навязать свою волю.

Как говорит Жан Бэшлер, член Академии моральных и политических наук, в книге Происхождение капитализма (1971):

Первое условие для максимизации экономической эффективности - это освобождение гражданского общества от государства (...) Расширение капитализма обязано своим происхождением и смыслом существования политической анархии.

Другими словами, великое "несобытие", которое определило судьбу Европы, было отсутствие гегемонической империи, подобной той, которая доминировала в Китае. Это радикально децентрализованная Европа породила парламенты, сеймы и Генеральные штаты. Она дала начало хартиям, таким как знаменитая Великая хартия вольностей англичан, но также породила свободные города Северной Италии и Фландрии: Венецию, Флоренцию, Геную, Амстердам, Гент и Брюгге. Наконец, она развила концепцию естественного права, а также принцип, что даже князь не стоит выше закона, доктрина, уходящая корнями в средневековые университеты Болоньи, Оксфорда и Парижа, распространяясь до Вены и Кракова. В заключение этой главы, экономический и культурный подъем Европы не был обусловлен завоеванием и эксплуатацией остального мира. Она доминировала в мире благодаря своему экономическому прогрессу. То, что называлось "империализмом", является следствием, а не причиной экономического прогресса Европы. Но вернемся к Лорду Эктону, что еще больше отличает западную цивилизацию от всех других, так это утверждение ценности индивидуума. В этом смысле свобода совести, особенно в религиозных вопросах, была фундаментальным столпом этой цивилизации. Мы вернемся к этому в следующем разделе.

Мюррей Ротбард: Государство против общества

В последней главе Анатомии государства (переведенной на французский как L’anatomie de l’État, издательство Résurgence), Мюррей Ротбард предлагает теорию истории. Эта очень короткая глава называется: История, гонка между государственной властью и социальной властью. Согласно Ротбарду, историю можно понимать как вечный конфликт между двумя фундаментальными принципами:

• Мирное сотрудничество и производство, которые представляют добровольный обмен и создание богатства через труд и инновации.
• Принудительная эксплуатация и хищение, воплощенные в доминировании Государства, которое силой присваивает плоды труда индивидов.

Ссылаясь на Альберта Дж. Нока, Ротбард использует термины "социальная власть" и "государственная власть" для обозначения этих двух противоположных сил:

• Социальная власть: возникает из сотрудничества и изобретательности свободных индивидов, приводя к экономическому прогрессу и процветанию. Это власть над природой, творческая способность человека преобразовывать природу в ресурсы и знания, на общее благо общества.
• Государственная власть: навязывается через принуждение и насилие, стремясь контролировать и эксплуатировать общество в своих интересах. Это власть, осуществляемая над человеком. Она состоит из "отъема плодов общества в пользу непроизводительных (фактически, антипроизводительных) лидеров."

Государство как Паразит

Ротбард рассматривает Государство как паразита, живущего за счет продуктивного общества. Оно захватывает стратегические "командные высоты" для присвоения богатства и власти. Монополия на силу, судебную систему, образование, инфраструктуру. И он добавляет: "В современной экономике деньги являются основным командным пунктом." Для Ротбарда принцип свободы должен также применяться к деньгам. Если мы выступаем за свободу в других секторах, если мы хотим защитить собственность и личность от вмешательства Государства, нашей наиболее срочной задачей должно быть исследование возможности свободного рынка денег. (См. по этому вопросу его эссе: Государство, что ты сделало с нашими деньгами? Перевод Стефана Куврёра для Института Коппета, 2011).

Неудача попыток ограничить Государство

Ротбард предостерегает от идеи, что письменные конституции сами по себе могли бы гарантировать свободу и ограничение власти: Последние столетия были временами, когда люди пытались наложить конституционные и другие ограничения на Государство, только чтобы обнаружить, что такие ограничения, как и все другие попытки, потерпели неудачу. Из всех многочисленных форм, которые принимали режимы на протяжении веков, из всех концепций и институтов, которые были испробованы, ни один не смог держать Государство под контролем. Письменная конституция, безусловно, имеет много преимуществ, но было бы серьезной ошибкой предполагать, что она будет достаточной. Действительно, большинство партий, обладая властью, могут принять широкую интерпретацию для увеличения своей власти. Без конкретных механизмов обеспечения прав и столкнувшись с доминирующей партией, стремящейся расширить свою власть, конституции рискуют стать неэффективными, вводящими в заблуждение инструментами.

20-й век: Век отступления

Согласно Ротбарду, история не является линейным процессом, а скорее колебанием между продвижением социальной власти и возрождением контроля со стороны Государства:

• Периоды свободы: когда социальная власть преуспевает, свобода, мир и процветание увеличиваются.
• Периоды государственного доминирования: когда Государство получает верх, что приводит к угнетению, войне и регрессу.

С 17-го по 19-й век во многих западных странах были периоды ускорения социальной власти и соответствующего увеличения свободы, мира и материального благосостояния. Но Ротбард напоминает нам, что 20-й век был отмечен возрождением власти Государства с печальными последствиями: увеличением рабства, войны и разрушения:

В этом веке человеческая раса вновь сталкивается с яростным господством Государства; Государство, теперь вооруженное творческой силой человека, конфискованной и извращенной для своих собственных целей. Что такое свободное общество, в конце концов? Это общество без монополии. В своем труде по политической философии, Этика Свободы (1982), Ротбард отвечает: "общество, в котором нет юридической возможности принудительной агрессии против личности или собственности индивида." Вот почему, по его мнению, политическая философия, которая должна определить принципы справедливого общества, сводится к одному единственному вопросу: "Кто законно владеет чем?"

Для Ротбарда, социальный порядок может преобладать, если он является продуктом обобщения контрактных процедур для свободного обмена правами собственности, путем приватизации всех экономических деятельностей и даже суверенных функций (центральный банк, суды) и путем прибегания к конкуренции среди агентств защиты.

И он добавляет:

Мы теперь испробовали все варианты статизма, и все они потерпели неудачу. В начале 20-го века во всем западном мире бизнес-лидеры, политики и интеллектуалы начали призывать к "новой" смешанной экономической системе, государственного доминирования, вместо относительного laissez-faire (принцип не вмешательства) предыдущего века. Новые панацеи, привлекательные на первый взгляд, как социализм, корпоративное государство, государство социального обеспечения и войны и т.д., были испробованы и все они явно потерпели неудачу. Аргументы в пользу социализма и государственного планирования теперь выглядят как призывы к стареющей, истощенной и потерпевшей неудачу системе. Что остается попробовать, как не свободу?

(Этика Свободы)

Происхождение свободы: Античность

Изобретение критической рациональности греками

Опыт афинской демократии оставил неизгладимый след в истории политической мысли и продолжает вдохновлять идеалы демократии и участие граждан в современном мире.

Афинская демократия характеризовалась активными публичными дебатами по вопросам городской жизни, которые в основном проходили на агоре, рыночной площади. Такой способ ведения дел, основанный на разуме и критическом обсуждении, резко контрастировал с более ранними практиками, когда законы и обычаи считались священными и неизменными, передаваемыми от предков и защищаемыми богами.

Рождение политики в городе

Афинская демократия представляет собой крупный перелом с прошлыми традициями. Действительно, в более ранних обществах не могло быть "политики" в смысле обсуждения социальных правил, поскольку они навязывались трансцендентным образом мифом.

Историк Жан-Пьер Вернан пишет:

Появление полиса составляет, в истории греческой мысли, решающее событие. Конечно, в плане интеллектуального развития и в сфере институтов его полные последствия осознаются только в долгосрочной перспективе; полис пройдет через множество этапов и различных форм. Однако с его появлением, которое можно отнести к 8-му и 7-му векам, он отмечает начало, настоящее изобретение; через него социальная жизнь и отношения между людьми приобретают новую форму, оригинальность которой греки будут полностью ощущать. (...) Что прежде всего подразумевает система полиса, так это необычайное преобладание слова над всеми другими инструментами власти. Оно становится политическим инструментом par excellence, ключом ко всей власти в государстве, средством командования и доминирования над другими. (...) Второй характеристикой полиса является природа полной публичности, данной самым важным проявлениям социальной жизни. Можно даже сказать, что полис существует только поскольку появилась публичная сфера в двух разных, но взаимосвязанных значениях термина: сектор общего интереса, в отличие от частных дел; открытые практики, установленные на виду, в отличие от секретных процедур. (...) Отныне обсуждение, аргументация, спор становятся правилами интеллектуальной игры, так же как и политической игры. Постоянный контроль сообщества осуществляется над творениями ума, так же как и над магистратурами государства.

(Жан-Пьер Вернан, Происхождение греческой мысли, Париж, P.U.F, 1962)

Греческое слово "полис", которое дает "политика" по-французски, означает город-государство. Когда Аристотель пишет, что "человек по своей природе является политическим животным", это не значит, что он создан для власти. Под политикой он подразумевает способность людей обсуждать на публичной площади, что справедливо, а что несправедливо.

Эта новинка основана на фундаментальном различии между двумя терминами в греческом языке, "phusis" и "nomos", которые обозначают два типа законов:

• Phusis — это закон природы (откуда происходит слово "физика").

• Nomos — это человеческий закон (корень, который есть в слове "autonomy", что означает "подчиняться собственному закону"). Город возникает с идеей, что закон (nomos) имеет человеческое происхождение, и люди могут его свободно изменять, в отличие от законов природы, и что он может применяться ко всем. В этот период греки начинают осознавать автономию социального и политического порядка по отношению к природному порядку. Это отмечает появление политики: продолжающееся обсуждение самых правил социальной жизни. С этого момента проблемы будут решаться через совместные действия, а не через неизменный священный порядок.

  И Жан-Пьер Вернан добавляет:

Греческая рациональность - это та, которая позитивным, рефлексивным, методическим способом позволяет нам воздействовать на людей, а не трансформировать природу. В своих пределах, как и в своих новшествах, она является дочерью города.

Идея Свободы Под Законом

Социальная гармония не создается намеренным действием богов, а подчинением всех граждан одному и тому же безличному закону. Власть больше не дело священников, она стала делом всех. Так возникает понятие равенства перед законом: "isonomis", но также и риторика. Владение речью было существенным для убеждения своих сограждан на собраниях и в судах.

Для Аристотеля тирания - это подчинение человеку, а свобода - подчинение закону. Ему приписывают следующую цитату:

Желать власти закона - значит желать исключительного господства разума. Желать вместо этого власти человека - значит добавить к этому власть дикого зверя, поскольку желание и гнев искажают суждение правителей, даже если они лучшие из людей.

По его словам, законы, будучи безличными и постоянными, гарантируют справедливость и равенство для всех граждан.

Цицерон, знаменитый римский оратор и философ I века до н.э., подхватил эту идею: "Мы рабы законов, чтобы мы могли быть свободными" (De Republica, Книга III, глава 13). В этом отрывке Цицерон развивает аргумент в пользу республики, управляемой законами, а не одним человеком или небольшой группой людей. Идея республики исходит из греческой философии. Ее часто противопоставляли демократии, считая слишком рискованной. Платон назвал свое главное политическое философское произведение: Res publica (лат.), где он очень резко судит демократию. Когда управляет народ, существует большой риск наложения закона своих желаний и путаницы между хорошим и приятным. Отсюда и трагическая смерть Сократа, осужденного к смерти популярным жюри, которым манипулировали софисты. Платон извлек все уроки из этого.

Аристотель использовал термин республика для обозначения справедливой конституции, той, которая стремится к общему интересу и рассматривает граждан как свободных людей. Истинный режим свободы - это там, где закон общий, равный для всех, анонимный и не является личной приказом.

Идея свободы под законом также находит отражение в англосаксонском термине "Rule of Law".

Политическая Свобода

Можно сказать, что греки изобрели концепцию политической свободы, в противовес тираническому господству. Греки той эпохи считали рабство естественным учреждением и что рабы не имеют такого же статуса, как граждане. Это может показаться противоречивым идее свободы, но для них свобода была связана с гражданством, а не с отсутствием рабства.

Геродот в Истории и Эсхил в своей трагедии Персы блестяще иллюстрируют контраст между абсолютной и тиранической монархией Ксеркса и духом свободы греков. Этот народ, характеризующийся отсутствием хозяев и отказом подчиняться рабству у варваров, независимо от их численности, находит свою силу в законе, "nomos", его истинном хозяине, который гарантирует его свободу. И этот закон исходит из воли всех.

По словам Жаклин де Ромийи: Сами греки, кажется, осознали эту оригинальность в начале 5 века, в ходе столкновения с персидскими захватчиками. И первым фактом, который их поразил, была политическая разница между ними и их противниками, которая определяла все остальное. Персы подчинялись абсолютному властителю, который был их господином, которого они боялись и перед которым они преклонялись: эти практики не были распространены в Греции. У Геродота есть удивительный диалог, в котором противопоставляются Ксеркс и бывший царь Спарты. Этот царь объявляет Ксерксу, что греки не подчинятся, потому что Греция всегда борется против порабощения господину. Она будет бороться, независимо от числа своих противников. Ведь если греки свободны, "они не свободны во всем: у них есть господин, закон, которого они боятся даже больше, чем ваши подданные боятся вас." (Древняя Греция при открытии свободы, Париж, Издательства Фаллуа, 1989)

Геродот убежден, что народ свободных людей - это народ, который подчиняется закону, а не господину, как в Персидской империи, где свободен только один человек, а все остальные - рабы. Это верно для Афин, демократии, но это также верно и для Спарты. Царь не создает закон, он не навязывает свою волю. Он обеспечивает соблюдение закона, он служит ему и умирает, если необходимо, чтобы защитить его.

Поиск истины и плюрализма

Отходя от мифологического мышления, Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, а позже Демокрит и Эмпедокл были первыми, кто стремился понять phusis (природу) через рассуждение, а не через сверхъестественные сущности.

Основным принципом, выдвинутым этими ранними доcократическими философами, является то, что элементы космоса (вселенной) удерживаются на месте, потому что все они в равной степени подчиняются одному и тому же "закону природы" (phusis), который может быть сформулирован универсально и необходимо. Вселенная рациональна, она составляет структурированное целое, которое человек может открыть с помощью своего рассуждения ("logos" в противоположность "mutos", мифу).

Согласно Карлу Попперу, мы обязаны философам древней Греции, особенно доcократикам, изобретением критического рационализма, то есть западной традиции критического обсуждения, источника научной мысли и плюрализма. Он объясняет это в главе Догадки и опровержения под названием "Возвращение к доcократикам": Что касается первых признаков существования критического отношения, новой свободы мысли, они появляются в критике Анаксимандра в адрес Фалеса. Это довольно необычное явление, мыслитель, которого критикует Анаксимандр, его учитель, его земляк, один из Семи мудрецов, основатель Ионийской школы. Согласно истории, Анаксимандру было всего на четырнадцать лет меньше Фалеса, и, вероятно, он формулировал свою критику и представлял свои новые концепции при жизни своего учителя (они умерли, по-видимому, с разницей в несколько лет). Однако в источниках не найдено никаких свидетельств разногласий, ссор или раскола.

Эти элементы указывают, по его словам, на то, что именно Фалес заложил эту новую традицию свободы, основанную на оригинальных отношениях между учителем и учеником. Фалес мог терпеть критику и, более того, он заложил традицию признания этой критики. Поппер видит здесь разрыв с догматической традицией, которая допускает только единую школьную доктрину, чтобы заменить её плюрализмом и фаллибилизмом.

Наши попытки понять и открыть истину не являются окончательными, но способны на улучшение, наше знание, наша доктрина носят предположительный характер, они состоят из предположений, гипотез, а не из определённых и окончательных истин.

Единственное средство, которое у нас есть для приближения к истине, - это критика и обсуждение. Таким образом, из древней Греции исходит эта традиция:

Которая состоит из формулирования смелых предположений и осуществления свободной критики, традиция, которая была в начале рационального и научного подхода и, следовательно, этой западной культуры, которая является нашей и единственной, основанной на науке, даже если, очевидно, это не её единственная основа.

Изобретение закона римлянами

Римская империя была обширным космополитическим образованием. В своём расцвете, около 117 года н.э., это было огромное многоэтническое и многоязычное государство:

• На западе оно простиралось от Великобритании (современная Англия) до Испании, проходя через Галлию (современная Франция) и север Африки.
• На севере оно достигало Рейна и Дуная, охватывая части Германии, Нидерландов, Швейцарии, Австрии, Венгрии, Румынии и Болгарии.
• На юге оно граничило с Средиземным морем, включая Италию, Грецию, Балканы, Малую Азию (современная Турция), Сирию, Ливан, Палестину, Египет и Киренаику (часть современной Ливии).
• На востоке оно простиралось до Месопотамии (современный Ирак) и Армении.

С тех пор римляне значительно продвинули развитие закона, далеко опережая греков, которые жили в маленьких, этнически однородных городских государствах. Уже в Римской республике существовала юридическая защита собственности и индивидуальных прав.

Действительно, функция закона заключалась в том, чтобы сделать мирное сосуществование и обмен между людьми возможным, очерчивая границы "моего" и "твоего".

Частная собственность приобрела в римской цивилизации новое измерение, которого не знала даже греческая цивилизация.

Римское право стало основой всех современных западных законов в средние века и до наших дней.

Защита индивидуальных прав

Наконец, римское право придавало большое значение правам и свободам индивидов, и римские граждане гордились своим гражданским статусом. Закон Двенадцати Таблиц (450 г. до н.э.) составил первый корпус письменных законов, доступных всем римским гражданам, как патрициям, так и плебеям. Эта кодификация помогла прояснить и стандартизировать закон, который ранее был разрозненным и часто обычным, обеспечивая определённый уровень прозрачности в применении права на брак, покупку, продажу и т.д.

Этот закон удивительным образом соответствует фундаментальным естественным правам, теоретизированным Джоном Локком две тысячи лет спустя. Он позволяет защищать индивидуальные права от произвола и злоупотреблений властью.

Конечно, женщины, рабы и иностранцы все еще были исключены из полной защиты закона. Тем не менее, Закон Двенадцати Таблиц представлял значительный прогресс и основу для дальнейшего развития индивидуальных прав, распространённых на всех.

Закон Двенадцати Таблиц заметно придает особое значение правам собственности:

• Он определяет различные типы собственности (земля, движимое имущество и т.д.)
• Он разделяет собственность на usus (право пользования), fructus (право на получение плодов) и abusus (право на отчуждение)
• Он указывает условия для приобретения, передачи и защиты этих благ.

В итоге, это способствует обеспечению безопасности сделок и защите лиц от произвольных экспроприаций, с возможностью обращения в случае спора.

Рождение гуманизма и частной жизни

То, кем человек является, зависит от того, что у него есть. Бытие не так независимо от владения, как иногда говорят, потому что то, чем мы обладаем, отличает нас от того, чем обладают другие. И наша жизнь принадлежит нам, мы в первую очередь владеем нашими способностями, нашим телом, прежде чем владеть материальными благами.

В римском обществе каждый мог всё больше отличаться от других и таким образом становиться актёром своей собственной жизни. Человек теперь играет уникальную роль, и Цицерон использует слово "persona" для его обозначения. "Persona" была маской, которую носили римские актёры, но это также относилось к юридической и социальной личности индивида. Понятие persona подразумевало, что индивиды являются отдельными сущностями со своими правами и обязанностями. Концепция индивидуальной человеческой личности (эго) со своей внутренней жизнью и уникальной судьбой родилась, и она будет развиваться с христианством.

Более того, римская литература и философия содержат множество примеров размышлений о природе индивида, счастье, мудрости и жизни в обществе.

Сенека и счастливая жизнь

Моделью уравновешенности в мышлении является Сенека, римский стоический философ, который писал о значении добродетели, разума и самоконтроля. Современник Иисуса, он был одновременно наставником Нерона, богатым банкиром и известным римским писателем.

Трактат о счастливой жизни (De Vita Beata) является защитой стоической морали. Счастье, говорит Сенека, "это свободная душа [...] недоступная для страха [...] для которой единственное зло - это моральное унижение." Ученик Сократа, стоический мудрец не боится физического зла, смерти или даже страдания от несправедливости. Для него единственное зло - это моральное зло. Поэтому высшее благо лежит в добродетели.

Однако удовольствие не несовместимо с добродетелью:

Древние предписывали жить лучшей жизнью, а не самой приятной, таким образом, что удовольствие не является руководителем правильной воли, но его спутником на дороге.

Поэтому мудрец не отвергает дары судьбы:

Он не любит богатства, он предпочитает их; он не принимает их в своё сердце, но в свой дом; он не отвергает то, что имеет, он владеет ими и хочет, чтобы они обеспечивали его добродетель обильным материалом.

Сенека заходит ещё дальше. Для мудреца богатства являются поводом и средством для осуществления добродетели: В бедности [...] есть только один вид добродетели: не колебаться или не падать духом; среди богатства, умеренность, щедрость, разумение, экономия и великолепие имеют свободу действий.

Концепция высшего закона

Термин "права человека", вокруг которого объединяются многие юристы, неявно подписывается под идеей высшего закона, поскольку он нацелен на права, связанные с самой человечностью до любого позитивного законодательства. Без этой высшей моральной нормы больше не было бы критической авторитетности, способной интерпретировать и ставить под сомнение правовой порядок. Эта идея напоминает нам, что Принц (как и политические лидеры) не обладает справедливостью сам по себе, но подчиняется закону, который превосходит его и должен регулировать его суждения.

Это то, что философы Античности, особенно римляне, такие как Цицерон или стоики, называли естественным правом. Его происхождение можно найти в греческой мысли, у Софокла и Аристотеля.

Аристотель различает естественную справедливость и законную справедливость. Естественная справедливость - это то, что универсально действительно, в любом месте и во все времена. Это неписаный закон, известный через разум. Законная справедливость - это то, что само по себе безразлично, но становится обязательным для всех в результате условного выбора и записывается в юридическом тексте. Другими словами, делается различие между естественным правом и позитивным правом.

Драматург Софокл, в своей пьесе Антигона, ставит вопрос о конфликте между божественным законом и человеческим законом. Антигона отказывается подчиняться указу короля Креона, который запрещает погребение ее брата, утверждая, что божественные законы, неизменные и высшие, имеют преимущество перед человеческими законами.

Когда Антигона не подчиняется Креону, она противопоставляет позитивное право, чтобы следовать своей моральной и религиозной совести. Если существует только позитивное право, говорит Аристотель, Креон всегда прав, даже когда он не прав. Но если мы сохраняем регулирующую идею естественного или божественного закона, Антигона может встать, когда придет время, и призвать против несправедливого закона, высшее право неписаного закона.

Цицерон и Естественное Право

Цицерон жил в 1 веке до н.э. и считается величайшим оратором латинского языка при Римской империи. Он также был моральным и политическим философом, близким к стоикам. Его эссе читали образованные европейцы на протяжении многих веков.

В своем трактате О законах (De Legibus) он размышляет об основании закона. По его мнению, позитивное право, набор конвенций или письменных законов, принятых обществом, не может установить справедливость, достойную этого имени. Существует естественная справедливость, вписанная в человеческий разум: "закон имеет основание в самой природе". Говорить, что справедливое и несправедливое являются результатом конвенции, значит говорить, что истина устанавливается постановлением. Однако истина не может быть установлена постановлением, даже большинством, она направляет наши суждения. Цицерон также отвергает полезность как основание закона. В самом деле, он пишет:

Если справедливость - это подчинение письменным законам и учреждениям народов и если, как утверждают те, кто это поддерживает, полезность является мерой всех вещей, тот, кто видит в этом свое преимущество, будет презирать и нарушать законы. Таким образом, больше нет справедливости, если нет действующей природы справедливости; если она основана на полезности, другая полезность опровергает ее. Если, следовательно, право не основано на природе, все добродетели исчезают. Что становится, действительно, с щедростью, любовью к родине, уважением к вещам, которые должны быть для нас священными, желанием служить другим, готовностью признавать оказанную услугу? Все эти добродетели возникают из склонности, которую мы имеем любить людей, что является основой закона.

Таким образом, по его мнению, существует универсальная справедливость, вписанная в разум и природу. Цицерон пишет в De Republica: Истинный закон - это правильный разум в согласии с природой; он имеет универсальное применение, неизменен и вечен; он призывает к долгу своими предписаниями и отвращает от неверного пути своими запретами […]. Ни Сенат, ни народ не имеют власти освободить нас от его соблюдения […]. Он не одно и то же в Афинах и другое в Риме, не одно сегодня и другое завтра. Но это единственный и тот же закон, вечный, неизменный, действующий во все времена и у всех народов […]. Кто не подчиняется этому закону, тот убегает от себя и презирает свою собственную человеческую природу. Этот закон выше действующего законодательства, следовательно, "его нельзя отменить другими законами, ни одно из его предписаний не может быть ослаблено, ни полностью отменено", добавляет Цицерон. Политическая власть не имеет над ним власти.

Ни истина, ни справедливость не могут быть установлены декретом, даже большинством, иначе они становятся объектом всех манипуляций. Поэтому, даже если правитель - народ, не правильно нарушать принципы естественного права. Утверждая, что закон не может быть сведен только к законам, принятым законодательством, Цицерон стремился бороться с законодательным произволом и предложить политическую мораль. Эта идея оказала долговременное влияние на западную мысль.

Падение Рима

Почему Рим пришел в упадок и в конечном итоге пал? Многие склонны думать, что Римская империя рухнула внезапно, под ударом варварских вторжений. Однако причины краха Римской империи следует искать гораздо раньше, в империализме и экономическом и денежном дирижизме.

В 1734 году в своих Размышлениях о причинах величия римлян и их упадка, Монтескье разработал оригинальный и единый тезис для объяснения взлета и падения римской мощи: свобода, завоеванная во время Республики и затем потерянная во время Империи. С момента расширения римского господства свобода терялась, и наступал упадок.

Римская империя была паразитическим военным режимом, который мог выживать только за счет постоянного притока грабежа богатства извне, пленников, превращенных в рабов, и украденных земель.

Действительно, обогащение римской аристократии происходило только за счет добычи из завоеваний и не из какого-либо создания ценности. Но с окончанием завоеваний и уменьшением доходов от грабежей, администрации приходилось все больше и больше прибегать к увеличению налогов, чтобы удовлетворить свою потребность в богатстве, что приводило к общему обеднению населения Империи.

Хлеб и зрелища

Около 140 года римский историк Фронто написал:

Римское общество прежде всего заботится о двух вещах: о своем продовольствии и зрелищах.

Бои гладиаторов, гонки на колесницах и театральные представления, часто бесплатные, привлекали огромные толпы и позволяли элитам завоевать благосклонность народа. Власть предоставляла своим гражданам игры, но также и пшеницу, хлеб, свинину и оливковое масло. Эта стратегия служила политической стратегией для смягчения социальных напряженностей, отвлечения внимания от экономических проблем и укрепления власти императоров.

Во времена правления императора Антонина Пия (с 138 по 161 год) римская бюрократия достигла гигантских размеров. Но поскольку налоговых поступлений было недостаточно для финансирования администрации и гарнизонов, императоры начали выпускать всё больше и больше валюты, снижая количество серебра в каждой монете. Денарий, основная валюта Рима, увидел снижение содержания серебра с 100% до 0,5% между 235 и 284 годами нашей эры. С обесцениванием валюты цены увеличивались неуправляемо, что приводило к снижению потребления, торговли и доверия.

Падение Римской империи было медленным процессом, напрямую связанным с банкротством коррумпированной денежной системы. Последовавшая гиперинфляция привела к краху экономики и потере доверия населения к валюте.

Затем к экономической нестабильности добавилась политическая нестабильность, когда за 50 лет на троне сменилось более 50 различных императоров.

Контроль цен

Классический пример интервенционизма возник в Риме, когда император Диоклетиан захотел ограничить цены. Интервенционизм определяется как действие власти, выходящее за рамки её роли поддержания порядка и защиты граждан. Это попытка контролировать рынок с целью изменения цен, заработной платы, процентных ставок и прибылей.

Повторные денежные эмиссии последовательными императорами для того, чтобы справиться с увеличением военных расходов вызвали всплеск цен. В 301 году Диоклетиан провозгласил Эдикт о максимумах цен в попытке ограничить их. Эта попытка потерпела крах.

Людвиг фон Мизес описывает этот эпизод, который хорошо иллюстрирует вредные эффекты интервенционизма: Известно, что римский император Диоклетиан был последним римским императором, который преследовал христиан. Римские императоры в последней части третьего века имели только один финансовый метод, который заключался в обесценивании валюты. В эти примитивные времена, до изобретения печатного станка, сама инфляция была, так сказать, примитивной. Это включало обман при чеканке монет, особенно серебряных, до тех пор, пока не изменялся цвет сплава и значительно не уменьшался вес. Результатом этого обесценивания валют, в сочетании с соответствующим увеличением обращения, был рост цен, за которым последовал эдикт о контроле цен. И римские императоры не стеснялись применять законы; они не считали смерть слишком суровым наказанием для человека, который просил слишком высокую цену. Они вводили контроль цен, но в результате приводили общество к падению. Это в конечном итоге привело к распаду Римской империи, а также к разрушению разделения труда. (Economic Policy, Reflections for Today and Tomorrow)

От либерализма к социализму

Следуя по стопам Монтескье, Филипп Фабри демонстрирует, что Рим прошел путь от либерализма к социализму. Филипп Фабри - историк права, институтов и политических идей. Он преподавал в Университете Тулузы 1 Капитолий и является автором нескольких книг, включая Рим, от либерализма к социализму, 2014.

Был ли Рим величайшей либеральной державой древнего мира? Перешел ли он затем в форму социализма? Давайте сначала определим термины:

Либерализм: доверие к действиям отдельных лиц, порождающим спонтанный порядок, просто потому, что он является результатом их добровольного взаимодействия, через свободную игру рынка и уважение к их неотъемлемым правам.

Социализм: организация государством общества в целом, через планирование производства и потребления.

Тезис книги Филиппа Фабри заключается в том, что "падение Римской империи является последствием тупика, в который имперский социализм завел древний мир". Именно дирижизм римского имперского государства привел к его краху. Римская Республика, которая была величайшей либеральной державой древнего мира, существовала с 510 года до н.э. до 23 года до н.э., почти 500 лет. Однако постепенно гражданская коллегиальность, которая характеризовала Римскую Республику, исчезла в пользу личной власти, олицетворяемой императорами, которые приняли стиль управления восточных монархов древнего Египта и Персии. Разрывая с ранее умеренной внешней политикой, Рим внезапно подчинил огромные народы через войну, обеспечивая потоки рабов для богатых римских инвесторов, разоряя средние классы. В ответ римское население требовало все больше и больше субсидий.

В ранние дни своего величия каждый римлянин считал себя основным источником своего дохода. То, что он мог добровольно приобрести на рынке, было источником его средств к существованию. Упадок Рима начался, когда большое количество граждан обнаружило другой источник дохода: политический процесс или перераспределительное государство.

Тогда римляне отказались от свободы и личной ответственности в обмен на обещания привилегий и богатства, распределяемого непосредственно правительством. Граждане приняли идею, что более выгодно получать доход через политические средства, чем через труд.

Филипп Фабри подводит итог:

наблюдаемые слабости имперской системы […] являются теми же, что и у всех тоталитарных режимов: "Абсолютный приоритет поддержания существующей системы, неэффективность в экономическом производстве, коррупция, кумовство.

И добавляет:

В целом, экономическая, политическая, художественная и религиозная жизнь под Римской империей в IV веке должна была быть довольно похожа на то, что было при Брежневе в СССР (и в худшие моменты при Сталине) или на то, что может быть сегодня в Северной Корее: вся популяция римского мира была регламентирована имперским социализмом и страдала, напрямую или косвенно, от его последствий.

Происхождение свободы: Средневековье

Утверждение человеческой свободы

Христианская идея свободы развивалась в средневековой теологии святого Августина в IV веке, до святого Фомы Аквинского в XIII веке. В чем заключается эта идея?

Свобода заложена в идее греха

С самого начала христианство учит, что грех является личным делом, не присущим группе, но каждый индивид должен нести ответственность за свое собственное спасение. "Бог наделил свое творение свободной волей, способностью совершать зло, и тем самым, ответственностью за грех," утверждает святой Августин в своем трактате о свободе воли, De Libero Arbitrio. Грех не может существовать без свободы. Действительно, христианский Бог - это судья, который вознаграждает "добродетель" и наказывает "грех". Но это представление о Боге точно несовместимо с фатализмом, потому что человек не мог бы быть виновным и признавать свою вину, если бы сначала не был свободен определять свое собственное поведение. Признать свою моральную вину, свою виновность, значит признать, что можно было поступить иначе.

"Почему мы делаем зло?" - спрашивает Святой Августин. Если я не ошибаюсь, аргументация показала, что мы действуем таким образом благодаря свободе воли. Но эту свободу воли, благодаря которой мы имеем возможность согрешить, как мы убеждены, наталкивает меня на вопрос, сделал ли тот, Кто нас создал, правильно, дав ее нам. Кажется, действительно, что мы не были бы подвержены греху, если бы были лишены ее; но есть опасение, что таким образом Бог также появляется как автор наших плохих действий. (De libero arbitrio, I, 16, 35.)

Если Бог хотел, чтобы человек мог делать зло, не является ли Он тогда косвенно ответственным за зло? Почему Бог хотел возможности зла? Святой Августин отвечает:

свободу воли, без которой никто не может жить хорошо, вы должны признать за благо, и что это дар от Бога, и что тех, кто неправильно использует это благо, следует осуждать, а не говорить о том, кто дал его, что он не должен был его давать.

Ответ Святого Августина на проблему заключается в том, что Бог ответственен за возможность зла, но не за его осуществление. Он хочет возможности зла, потому что эта возможность необходима для свободы, без которой нет ответственности, то есть нет доступа к достоинству моральной жизни.

Но осуществление морального зла - это дело человека, который плохо использует свою свободу, а не Бога, который хочет, чтобы человек выбирал добро.

В итоге, свобода является благом, потому что она позволяет человеку стремиться к добру и к Богу, который является абсолютным благом, но она неизбежно и одновременно подразумевает возможность выбора зла и отказа от Бога.

Бог не делает добро за нас

В средневековой теологии провидение не является постоянным вмешательством Бога в жизни людей, как если бы Бог действовал за нас и без нашего согласия. Напротив, Бог дает каждому существу, согласно его природе, способности, которые позволяют ему обеспечивать себя и таким образом достигать своего полного развития. Бог не делает добро для существа самого по себе.

И чем выше мы поднимаемся по шкале существ, от минерала до человека, тем больше Бог делегирует своему существу силу действовать самостоятельно. Он доверяет человеку свободу управлять собой и управлять миром с помощью своего разума, в соответствии с добродетелью благоразумия.

Таким образом, Святой Фома пишет (Summa contra Gentiles, III, 69 и 122):

Отнимать у совершенства существ - значит умалять совершенство божественной мощи (...) Бог обижен на нас только потому, что мы действуем против нашего собственного блага.

Провидение, следовательно, дает нам средства быть нашим собственным провидением. И он добавляет:

Человек может направлять и управлять своими действиями. Следовательно, разумное существо участвует в божественном провидении не только будучи управляемым, но и управляя.

Для того чтобы человек мог наилучшим образом использовать свою свободу, Бог дает ему инструмент, который является его разумом, и руководство для просвещения, которое является естественным законом.

Естественный закон проявляется в нас через склонности, такие как любовь к истине, послушание разуму или знаменитое золотое правило: "Не делай другим того, чего не желаешь себе." Эти склонности, по его мнению, врожденные. Действительно, Святой Фома пишет: "следует учитывать, что естественная справедливость - это то, к чему склоняется природа человека."

Однако этот внутренний свет недостаточен для правильных действий. Необходимо развитие конкретных норм действия и их применение к специфическим ситуациям. Затем на юристов возлагается задача определения этих норм в соответствии с естественным правом: это человеческие законы. Но естественное право превосходит человеческое законодательство и универсально навязывает себя, включая принцев.

Согласно Святому Фоме Аквинскому:

Посредством познания естественного права человек напрямую обращается к общему порядку разума, до и выше политического порядка, к которому он принадлежит как гражданин конкретного общества. Таким образом, существует право, предшествующее формированию государства, набор общих принципов, которые разум может сформулировать, изучая природу человека, как его создал Бог. Это право навязывается монарху, власти, которая должна затем уважать его. И законы, изданные политической властью, обязательны только в той мере, в какой они соответствуют естественному праву.

Разум и вера: открытое соперничество

В Средние века разум и вера соперничают за доступ к истине. Следуя Абеляру и Альберту Великому, Фома Аквинский в XIII веке выбрал защиту прав разума и его автономии по отношению к вере.

Он заимствует у мысли Аристотеля идею автономного природного порядка, независимого от небесного порядка. Этот природный порядок действительно превосходится сверхъестественным порядком, но он существует отдельно и предшествует ему. Поэтому, для него, существуют два способа доступа к истине о мире и особенно о Боге:

• С одной стороны, разум, который исходит из природы, из чувственного опыта, который развивает идеи и достигает рациональных уверенностей через свое рассуждение.
• С другой, вера, которая исходит из Откровения, то есть священного текста, вдохновленного Богом. Подход противоположен, это не реальность или человеческая характеристика (мысль), которая приводит к уверенностям, но истины, данные свыше Богом, которые будут объяснять реальность.

Как же тогда примирить их оба? В Средние века можно выделить две традиции артикуляции отношений между разумом/верой: мистицизм и религиозный рационализм.

Соперничество между мистицизмом и религиозным рационализмом

Мистицизм состоит в исключении разума из веры. Вера абсолютна, выходит за рамки рассудка и никогда не должна подвергаться сомнению. Если она противоречит разуму, это нормально, и попытки вписать откровенные истины в рамки разума являются ересью. Бог находится далеко за пределами разума, другими словами, нет смысла пытаться объяснить Его. Поэтому философия очень плохо рассматривается. Бог даже будет за пределами человеческого языка: Он будет неназванным, совершенно Иным. Его воля абсолютна и произвольна. Поэтому не следует пытаться понять, почему Бог сделал это или то, послушание является единственно подходящим отношением. В исламе также говорится, что не следует изображать Бога или придавать Ему образ. В христианском мире мистик, такой как Мейстер Экхарт, в частности, написал в проповеди: "Все вещи имеют свою причину, но у Бога нет причины." Для мистиков единственно действительная философия - это та, которая идет непосредственно от Откровения. Все, что не исходит от него, не является ни истинным, ни ложным, но лишено какой-либо истинной ценности. Прямая противоположность этой мысли - это та, которая утверждает, что прав только разум, и что вся вера абсурдна. Это абсолютный рационализм, который приводит к атеизму. Однако такое течение еще не возникло в Средние века.

Для сторонников религиозного рационализма существует взаимодополняемость между разумом и верой: это срединная позиция. Истину можно познать как через веру, так и через разум. И так, то, что истинно в вере, должно быть истинно и в разуме, и наоборот. Истина одна, но доступна двумя способами. Поэтому существует две науки, которые не могут противоречить друг другу, но дополняют одна другую: естественная наука или философия и священная наука или теология. Если это не так, если между разумом и верой появляется противоречие, это либо потому, что кто-то рассуждает плохо, либо неправильно истолковывает Священное Писание.

Таким образом, для Фомы Аквинского, "Вера есть согласие разума, движимого волей в отсутствие доказательств." Другими словами, разум способен постигать мир и Бога рационально до определенного момента. На этом моменте он больше не находит доказательств. Воля может тогда выбрать верить и таким образом идти дальше к истине через веру, или не верить. Но вера не является прыжком в абсурд, это не унижение разума.

Это срединная позиция, которая стремится примирить веру и разум. Истинный рационализм - это не отвергать все, что разум не понимает, а размышлять о пределах разума. То, что выходит за пределы разума, не обязательно противоречит разуму. Цитата Паскаля в Мыслях очень хорошо иллюстрирует это состояние ума: "Две крайности: исключить разум, признать только разум."

Рождение университетов

Христианское средневековье было отмечено, в начале 13 века, рождением и множеством университетов на Западе. Университет - это сообщество студентов и мастеров из одного города под контролем Церкви и включающее в принципе четыре факультета: искусства, теология, право, медицина. Теология воспринимается как наука, в модели греческой науки.

В 1200 году Филипп Август основал Университет Парижа, который быстро стал самым известным университетом в Европе. В 1257 году Робер де Сорбон основал колледж теологии в Университете Парижа, который позже стал называться Сорбонной. В этих университетах возник новый метод обучения и исследования, известный как схоластика (от schola, школа). Он включал "диспутацию", своего рода противоречивые дебаты перед аудиторией. Предлагался тезис, за которым следовали возражения, на которые необходимо было дать ответ. Как только все аргументы были исчерпаны, мастер разрешал дебаты рациональным решением.

Среди великих аристотелевских мастеров, которые отметили эту эпоху, мы можем упомянуть Альберта Великого (1200-1280) и Фому Аквинского (1224-1274). Последний, утвердив разум в его правах, подчеркнул специфику и автономию философской мудрости по отношению к теологии. Так же как благодать предполагает природу и дополняет ее, вера предполагает и совершенствует разум.

С тех пор религиозный рационализм окончательно превзошел мистицизм.

Религия и политика: Рождение суверенного государства

В средние века Церковь и христианские монархии унаследовали политическую модель от Римской империи, которую историки называют теолого-политической системой, то есть системой, где власть является священной, то есть где политический лидер также является религиозным лидером.

Вот почему средневековые общества характеризуются политико-религиозным унанимизмом. Политическая власть основывает свою легитимность, авторитет и единство на христианской (или мусульманской) вере. Она считает себя хранителем культурной и религиозной ортодоксальности и относится к отклоняющимся от этого единодушия как к изгоям. В этом контексте, даже если определенная толерантность могла быть предоставлена тем, кто отходит от общего культурного взгляда (например, евреям), никакое право на плюрализм для них не может быть признано. Только к концу Средневековья, с завоеванием Америки, проблема гражданских свобод стала критически важной для Церкви и привела к появлению первой философии права, которая утверждала и защищала индивидуальные свободы, легитимизировала плюрализм и осуждала государственное принуждение.

Святой Августин и искушение теократией

Вопрос о взаимоотношениях между политикой и религией был сформулирован в работах Святого Августина Civitas Dei (Град Божий). В них он объясняет, что существуют две сферы: Две любви таким образом создали два города: любовь к себе в презрении к Богу, земной город; любовь к Богу в презрении к себе, небесный город.

Таким образом, у нас есть:

• Духовная власть, происходящая от Бога, которую воплощает Папа и которая осуществляется над всем христианством (это Град Божий).
• Город людей, который земной и состоит из местной и временной власти. Он происходит от первородного греха, от Зла.

Однако для Августина этот земной город необходим. Он необходим, потому что гарантирует мир. Таким образом, сосуществование с религиозным должно быть хорошо управляемым, и оно должно регулироваться преобладанием духовной власти над временной властью. Но не должно быть радикального разделения или открытого конфликта, и обе сущности должны работать вместе. Историки назвали эту доктрину политическим августинизмом.

Соперничество между временной властью и духовной властью

Однако ни папы, ни короли не были удовлетворены этим союзом. Церковь пыталась заявить свою власть над политической властью, в то время как политическая власть пыталась освободиться, чтобы утвердить свой суверенитет.

Таким образом, Церковь с ее стороны будет развивать свое право и свои суды и будет постулировать, что Папа может разрешать земные споры. С своей стороны, короли начнут развивать государственный аппарат настолько мощный, насколько это возможно. Они также попытаются централизовать разрешение юридических конфликтов, затем они постепенно будут обобщать налогообложение, развивать территориальное управление и создавать армии: они заложат основы современного Государства.

На самом деле, конкуренция между властями привела к многочисленным конфликтам. Каждый Князь или каждый Папа всегда пытались иметь последнее слово и убеждать, что он обладает верховной властью, как последнее средство. Так, Папа Григорий VII заявил:

Папа - единственный человек, чьи ноги должны целовать все князья.

Со своей стороны, Святой Людовик не колебался противостоять Папе Иннокентию IV, который отлучил от церкви и сверг императора Фридриха II, тем самым лишив его всякого доверия среди его народа. Его внук, Филипп Красивый, поступил так же.

Теократическое искушение Церкви также сталкивается с теорией "божественного права". Если короли Франции провозглашают себя монархами по "божественному праву", это для того, чтобы избежать влияния Папы и черпать свою власть непосредственно от Бога, не получая приказов от духовенства.

Библейская этика: Священная ценность индивида

Древняя мысль подчиняла человека божественному космосу, то есть совершенной вселенной, частью которой он был лишь. Монотеизм, напротив, утверждает бесконечно высшую ценность человека по сравнению с природой, поскольку человек создан по образу Бога. Этот ключевой момент лежит в основе настоящей этической революции. Библия утверждает священную и бесконечную ценность каждого человеческого существа.

Именно поэтому библейская этика меняет наше отношение ко злу. Она приносит острую и беспрецедентную чувствительность к человеческим страданиям. Таким образом, она побуждает нас считать аномальным и невыносимым зло, которое человечество до этого считало вполне терпимыми, особенно зло, причиненное другим, слабым, невинным.

Переход от симметричной этики к асимметричной этике

Симметричная этика заключается в установлении строгого равенства в человеческих отношениях или строгой взаимности. Она проявляется в добродетели справедливости, высшей добродетели для греков. Справедливость — это давать другим то, что им причитается: каждому свое. И восприятие времени как циклического приводит к отсутствию чувства ответственности за зло, совершенное другими. На Земле есть зло, но оно всегда существовало и будет существовать. Это должно быть отнесено на счет прибылей и убытков, и сумма его постоянна. Ничего нельзя поделать, так будет всегда, это греческий и римский фатализм.

Библейская этика асимметрична, что означает необходимость давать больше, чем причитается. Каждый чувствует ответственность за зло, даже за то, которое он не совершил. Этика дарения, этика прощения, этика сострадания. Нельзя оставаться равнодушным к страданиям других и не следует терпеть беспричинные страдания, даже когда они не исходят от нас. Спокойствие стоического мудреца, принимающего судьбу, становится невозможным. В этом смысл притчи о добром самаритянине. Ничто не обязывало его остановиться и заботиться о человеке, раненном разбойниками. Из этической революции, принесенной Библией, все человечество становится своего рода добрым самаритянином. Его приглашают не терпеть зло, причиненное другим, и бороться с ним. Более того, поскольку Бог является творцом, мы видим появление нового концепта, того, что перед Богом все люди равны. Перед трансцендентным величием Бога нет привилегированных лиц, и все люди равны.

Права индейцев

Наиболее известным воплощением этой зарождающейся доктрины является Школа Саламанки в Испании XVI века. Один из ее представителей, Франсиско де Витория, утверждает, что если каждый человек создан по образу Бога, ни один человек не может быть объявлен ниже другого, ни еврей, ни черный раб, ни индеец.

Открытие Америки стало настоящим культурным шоком, первым прорывом в политико-религиозном унанимизме, унаследованном от античности. Знаменитая контроверсия о правах индейцев действительно разделила теологов на два противоположных и непримиримых лагеря.

В одном лагере были сторонники культурного монолитизма и принципа принуждения. Для них индейцы жили вне библейского послания. Это могло означать, что Бог не хотел открывать себя им. Почему? Тогда возможны две гипотезы: 1° Они великие грешники (каннибализм) 2° Они отсталые и ближе к зверю, чем к человеку. Вот почему у них есть право обращаться с ними как с рабами и силой забирать их земли, на том основании, что они одновременно язычники и варвары.

В другом лагере находились сторонники плюрализма и гражданских свобод: это теологи Школы Саламанки, ученики святого Фомы. Согласно Франциско де Витории и Бартоломео де Лас Касас, права должны быть признаны за индейцами как за человеческими существами, а не потому, что они приняли или не приняли католическую веру. Их не только не следует принуждать к обращению в веру, но и не следует забирать их владения, подвергать какой-либо форме рабства. Их аргументация основана на томистском понимании естественного права, отличного от божественного закона.

В Summa Theologica, святой Фома задает следующий вопрос: следует ли подчиняться неверному князю, который не верит в Бога? И отвечает да, потому что законная власть есть по естественному праву, и неверие или атеизм князя не является поводом для восстания. Политический порядок прежде всего является естественным порядком. Далее он спрашивает: следует ли вести войну против неверующих и навязывать им веру? Он отвечает нет: война справедлива только если она оборонительная. Наконец, вера может быть только свободным актом.

Ученые Саламанки применили это рассуждение к случаю коренных народов: собственность является естественным правом. Следовательно, забирать земли у коренных народов - значит совершать кражу, так же как если бы они были христианами. Также недопустимо вести войну против них, учитывая, что агрессия исходит не с их стороны, а с нашей.

Вопрос о коренных народах стал первой трещиной в политико-религиозном монолите. Он показал, что единство политического общества может опираться на иное основание, чем религиозное единство жителей одной территории, а именно, оно может опираться на общую принадлежность к человеческой природе.

Идея человечества прогрессирует. В конечном итоге пришло понимание, что существует только одно человечество, к которому естественным образом привязаны равные права. Но пройдет еще время, прежде чем это будет принято всеми. Для этого, в частности, потребуется вклад естественных наук с концепцией человеческого вида.

Первые наброски капитализма

Мы видели, что христианство накладывает на людей моральную обязанность работать на улучшение мира. Бог хочет, чтобы человек был счастлив, но не хочет достигать его блага за него. Поэтому христианину предстоит бороться с моральным злом, любить своего ближнего, помогать жертвам, короче говоря, работать на создание более справедливого и гуманного мира. Совместим ли капитализм, то есть свободная экономика, основанная на частной собственности и свободе контрактов, с христианским долгом?

Часть ответа заключается в том, что капитализм возник в религиозном контексте, задолго до Реформации. Другая часть ответа состоит в наблюдении за тем фактом, что капитализм является лучшим средством улучшения материального и морального состояния людей. Только свободная экономика, основанная на правах собственности и добровольном сотрудничестве, способна устойчиво выводить людей из нищеты.

Давайте сосредоточимся на первом пункте. Второй пункт будет рассмотрен в следующем разделе.

Возникновение итальянских городов

Анри Пиренн, бельгийский историк начала 20-го века, посвятил часть своей работы анализу возникновения капитализма в Европе. В своей книге История Европы он пишет:

Все основные черты капитализма — индивидуальное предпринимательство, развитие кредита, коммерческая прибыль, спекуляции и т.д. — уже существовали с 12-го века в итальянских городах-государствах, таких как Венеция, Генуя или Флоренция. > Согласно Пиренну, эти торговые города, благодаря своему коммерческому динамизму и стратегическому положению на морских путях, развили экономические практики, характерные для зарождающегося капитализма. Он особенно выделяет:

• Рост индивидуального предпринимательства: Итальянские купцы, часто из богатых семей, инвестировали собственные средства в дальние торговые экспедиции, тем самым беря на себя риски и ожидая значительной прибыли.
• Расширение кредита: Развитие международной торговли стимулировало использование различных кредитных инструментов, таких как векселя и банковские операции, позволяя финансировать транзакции и облегчать движение капитала.
• Стремление к прибыли: Основной мотивацией итальянских купцов было стремление к коммерческой прибыли. Они участвовали в рискованных предприятиях, надеясь максимизировать свою выгоду, торгуя ценными продуктами на далеких рынках.
• Появление спекуляций: Неопределенность, связанная с морскими путешествиями и колебаниями цен, породила спекулятивные практики, где купцы делали ставки на изменение цен на товары.

Пиренн отмечает, что эти практики, хотя и присутствовали в других регионах Европы, испытали особенно раннее и интенсивное развитие в итальянских городах-государствах. Он приписывает это явление нескольким факторам, включая рост морской торговли, влияние Крестовых походов, ослабление феодальных структур и инновационный дух, характерный для этих торговых городов.

Проблема процентных займов

Священные писания осуждают процентные займы, называемые ростовщичеством, считая, что давать деньги в долг под проценты равносильно эксплуатации уязвимых заемщиков. Однако на практике Церковь закрывала глаза на эту проблему.

Жак Ле Гофф — французский историк, специализирующийся на культуре и менталитете Средневековья. Продолжая тему Пиренна, он признает наличие зародышей капитализма уже в Средние века, особенно в итальянских городах, где практики, такие как индивидуальное предпринимательство, стремление к прибыли и использование кредитных инструментов, уже существовали. Ле Гофф подчеркивает в L'usure au Moyen Âge (1967, переиздано в 1986 году под названием: La bourse et la vie; économie et religion au moyen-age), что уже в 13-м веке Святой Альберт Великий теоретизировал понятие "легитимного интереса", которое затем было дальше развито Святым Фомой Аквинским. Несмотря на религиозные запреты, практика займов существовала и удовлетворяла реальные экономические потребности. Задолго до Адама Смита они поняли, что проценты по займам не являются ростовщичеством, а способом позволить вознаграждать риск для кредитора и инвестиции для заемщика, которые лежат в основе капитализма.

Однако, согласно французскому историку, подъем капитализма следует рассматривать в более широком контексте экономических, социальных и культурных трансформаций, которые разворачивались на протяжении нескольких веков. Ле Гофф особенно подчеркивает важность Коммерческой революции 15-го и 16-го веков, отмеченной расширением морской торговли и открытием новых торговых путей, что стимулировало накопление капитала и преобладание логики рынка.

Критика манипуляций с деньгами

Систематическое изучение экономических законов начинается в Высоком Средневековье. Первыми экономистами являются схоластические теологи Школы Парижа. Первым из них, кто написал научный трактат, полностью посвященный экономической теме, был Николай Орем (1325-1382). Примерно в 1360 году он составил свой Трактат о происхождении, природе, законе и изменениях денег, который резюмирует и развивает идеи схоластов своего времени.

В центре его монетарного анализа лежит проблема "мутаций" денег, то есть изменений в металлическом содержании монет и их номинале. Эти изменения происходили с самого начала времен и хорошо задокументированы как для Античности, так и для Средневековья. Их наиболее заметный эффект заключается в изменении покупательной способности денежной единицы, особенно в ее уменьшении. Это примитивная форма инфляции, которую Орем ясно осуждает как зло.

Орем сразу же поднимает центральный вопрос: выгодна ли инфляция для общества? Он отвечает отрицательно, утверждая, что инфляция не делает деньги более или менее полезными для обмена. Экономика может функционировать хорошо независимо от уровня цен, а следовательно, и от номинального предложения денег. Но если это так, возникает другой очевидный вопрос: почему существуют изменения валюты? И в частности, зачем стремиться увеличить денежное предложение? Орем отвечает, что эти изменения имеют разные последствия для разных членов общества. Они приносят пользу определенным людям за счет других. Победители в изменениях валюты имеют материальный интерес в их проведении. В общем, эти победители - люди у власти. Орем пишет:

Мне кажется, что первичная и конечная причина, по которой князь хочет захватить власть изменять валюты, - это выгода или прибыль, которую он может извлечь из этого, иначе без причины он бы не делал столько и таких значительных мутаций.

Затем он добавляет эти детали:

Какую бы прибыль князь ни извлекал из этого, она неизбежно идет за счет общества. Теперь, что бы князь ни делал за счет общества, это несправедливость и действие, не короля, а тирана, как говорит Аристотель (...) Если князь может справедливо сделать простое изменение в валюте и извлечь из этого некоторую выгоду, он может, по аналогичной причине, сделать большее изменение и извлечь больше выгоды (...) Таким образом, князь в конечном итоге мог бы привлечь к себе почти все деньги или богатство своих подданных и сократить их до рабства, что было бы полным доказательством тирании и даже истинной и совершенной тирании, как это следует из философов и историй древности.

Орем подчеркивает, что изменения валюты - это не просто игра на перераспределение в пользу власти за счет остального общества. Они приводят к общим потерям — игра с отрицательной суммой. Валюта, часто подвергающаяся изменениям, нарушает торговлю и приглашает подделщиков воспользоваться общей путаницей.

Более того, если две разные валюты пользуются законным платежным средством, агенты будут копить ту, которая стоит больше, так что в обращении останется только худшая валюта. (Здесь Орем предвосхищает знаменитый "закон Грешема": плохие деньги вытесняют хорошие в режиме законного платежного средства.) Он делает вывод, что манипуляции с валютой хуже ростовщичества и что, вероятно, они были значительной причиной упадка Римской империи, как мы видели ранее.

Возникновение свободы: от Ренессанса до Просвещения

Призыв к религиозной толерантности

Со времен Возрождения Европа была опустошена войнами на религиозной почве. Поэтому толерантность стала одной из великих битв Просвещения.

Для некоторых научный метод мог объединить людей за пределами предрассудков с общим взглядом на мир. Разве универсальное притяжение не одинаково для католика, протестанта, еврея или атеиста? Таким образом, Энциклопедия Дидро и д’Аламбера представляет собой попытку продвигать универсальные знания, способные объединять людей.

Вольтер думал то же самое о торговле. Она могла установить толерантность, гораздо лучше, чем любое политическое учреждение.

Прибыль как "мирная религия"

Для Вольтера, прежде всего, человеческая ошибочность составляет основу доктрины толерантности и политической свободы. Он пишет в своем Философском словаре (1764):

Толерантность является необходимым следствием нашего осознания собственной ошибочности. Ошибаться – это человеческое, и мы все постоянно делаем ошибки. Давайте прощать друг другу наши глупости; это первый закон природы.

Но в своих Философских письмах (1734) Вольтер предлагает другую точку зрения. Он наблюдает, что в Англии торговля способствует религиозной толерантности, которая является существенным компонентом гражданского мира и, следовательно, счастья. Он пишет эти письма, чтобы критиковать религиозные войны во Франции, подпитываемые абсолютной и навязчивой политической властью. Это представляет собой первую радикальную критику Ансьен Режима.

То, что составляет счастье индивида или нации для Вольтера, это режим, в котором люди живут в мире друг с другом, в определенном материальном комфорте. Вот почему общество тем более свободно и счастливо, чем оно основано на торговле в смысле экономического обмена.

Вольтер выделяет три пункта:

1. Счастье нации требует легкой материальной жизни, которая способствует развитию искусств.
2. Роскошь и торговля являются гарантиями свобод.
3. Наконец, торговля хороша, потому что она способствует цивилизованным и, следовательно, мирным отношениям между людьми.

Чем больше ценится торговля, тем больше предрассудки угасают на фоне экономических интересов. Несмотря на свои конфессиональные различия, торгующие люди имеют один и тот же объект в центре своих забот: прибыль. Общее стремление к прибыли приводит к сотрудничеству и уважению к мнениям других, особенно к их религиозным убеждениям. В Шестом письме, "О пресвитерианах", Вольтер приводит пример Лондонской фондовой биржи. На этом пике международной торговли "еврей, мусульманин и христианин" ведут бизнес вместе, "как будто они принадлежат к одной религии". Они оставляют "имя неверных только для тех, кто обанкротился".

Этот отрывок стоит процитировать полностью, потому что он настолько известен:

Войдите на Лондонскую фондовую биржу, место более уважаемое, чем многие суды; там вы видите представителей всех наций, собранных для пользы человечества. Там еврей, мусульманин и христианин общаются друг с другом, как будто они принадлежат к одной религии, и называют неверными только тех, кто обанкротился; там пресвитерианин доверяет анабаптисту, а англиканец принимает обещание квакера. Покидая эти мирные и свободные собрания, некоторые идут в синагогу, другие идут пить; один идет креститься в большой купели во имя Отца, Сына и Святого Духа; другой обрезает крайнюю плоть своего сына и бормочет над ребенком на иврите слова, которых сам не понимает; другие идут в свою церковь в ожидании вдохновения от Бога, с шляпами на головах, и все остаются довольными. Таким образом, торговля объединяет людей вокруг "одной религии" - прибыли. И это позволяет индивидам не обращать внимания на религиозные или классовые различия, которые являются источниками конфликтов. В Англии прибыль, таким образом, является мирной религией. Но как обстоят дела во Франции?

В Десятом письме, "О торговле", Вольтер описывает французское мировоззрение следующим образом: "торговец часто слышит, как его профессию унижают до такой степени, что он глупо стыдится её." В отличие от этого, в Англии торговец чувствует "справедливую гордость" и сравнивает себя "не без оснований, с римским гражданином". Вольтер отдает дань уважения английскому среднему классу, их торговле и мирному обществу.

Истина требует свободы

Тем не менее, во Франции не было недостатка в великих умах. Малоизвестно, но Анн Робер Жак Тюрго, барон де Лон, прежде всего был ведущим мыслителем, прежде чем стать Главным контролером финансов при Людовике XVI. Он был автором мастерского трактата по политической экономии, Размышления о формировании и распределении богатства (1766), предшествующего Богатству наций Адама Смита (1776).

Его ранние работы отражают его приверженность философии Просвещения. В 1754 году он опубликовал свои Письма о гражданской толерантности, а в 1757 году - несколько статей, написанных для Энциклопедии Дидро и д'Аламбера. В своих письмах Тюрго представляет определение толерантности. Толерантность означает отказ от использования насилия против заблуждения. Другими словами, толерантность - это не принятие заблуждения. Против него можно бороться, но оружием убеждения и разума, а не насилием.

Впоследствии Тюрго стремился убедить Людовика XVI исключить фразу: "Я клянусь подавлять ересь" из присяги, принимаемой в день коронации. В Мемуаре к королю о толерантности (1775) он пишет:

Будут ли защитники нетерпимости говорить, что князь имеет право приказывать, когда его религия истинна, и что тогда ему нужно подчиняться? Нет, даже в этом случае нельзя и не следует ему подчиняться; потому что если нужно следовать религии, которую он предписывает, это не потому, что он это приказывает, а потому что она истинна; и это не может быть истинным только потому, что князь это предписывает. Нет человека настолько глупого, чтобы верить в религию по такой причине. Поэтому, тот, кто подчиняется ей в доброй вере, не подчиняется князю, он подчиняется только своей совести; и приказ князя не добавляет веса к обязанности, которую эта совесть налагает на него. Независимо от того, верит князь в религию или нет, приказывает он следовать ей или нет, это ни больше ни меньше не изменяет её сущности, истинна она или ложна. Мнение князя, следовательно, абсолютно чуждо истине религии, и, следовательно, обязанности следовать ей: князь, таким образом, как князь, не имеет права судить, не имеет права приказывать в этом отношении; его некомпетентность абсолютна в вопросах этого порядка, которые не входят в его компетенцию, и в которых совесть каждого индивида может и должна иметь только Бога в качестве единственного судьи.

Другими словами, быть толерантным не значит быть враждебным к религии. Это значит считать, что религиозная вера не подпадает под политическую власть, но под совесть каждого индивида. Истина требует свободы; её никогда не следует навязывать под угрозой искажения.

• Идеи должны обмениваться, так же как и товары

Призыв за экономическую свободу

Экономический либерализм часто ассоциируется с англосаксонской традицией, происходящей от Адама Смита, в отличие от "политического либерализма", который, как говорят, произошел от континентального Просвещения, в частности, во Франции. Это мнение неверно.

Экономическая наука родилась во Франции в ответ на меркантилизм и, в более широком смысле, на идеи Ансьен Режима. С Просвещением пришел период, когда философы начали называть себя "экономистами", это были физиократы.

Они заложили основы либеральной экономики. Основные представители школы физиократов - Франсуа Кенэ, маркиз де Мирабо, Лемерсье де ла Ривьер, аббат Николя Бодо, Луи-Поль Абей и Пьер-Самюэль Дюпон де Немур.

Политическая экономия, подытоживает Дюпон де Немур, это наука о естественном праве, примененная к цивилизованным обществам. (Переписка с Ж.-Б. Сэем).

Они выступали за "Laissez-faire", которое рекомендует, чтобы государство не вмешивалось в экономику.

С этого момента в рамках Просвещения начали выделяться две очень разные концепции:

• С одной стороны, есть те, кто считает, что эту социальную гармонию нужно искусственно достигать и через принуждение государства; это теории контракта.
• С другой стороны, есть те, кто считает, что управление может быть достигнуто через интересы, то есть позволяя индивидуальным интересам гармонизироваться в рамках правил игры, которые известны и приняты всеми: это теории рынка.

Против колбертизма

Эта фраза появилась, когда Жан-Батист Кольбер, главный советник Людовика XIV, однажды спросил торговцев: "Что я могу для вас сделать?" Один из них, по имени Франсуа Лежандр, ответил: "Позвольте нам действовать!" Эту фразу приняли физиократы, Франсуа Кенэ, маркиз д'Арженсон, а затем и Венсан де Гурне: "Laissez-faire, laissez passer." Она стала их девизом.

Ссылаясь на естественное право (термин происходит от phusis, природа, и cratos, власть или правило), физиократы верили, что существуют экономические законы, которые не зависят от политической или религиозной власти, а основаны на самой природе человека и обществ. Экономический порядок является естественным порядком обществ. Политическая власть должна подчиняться ему. Физиократы стремились доказать, что меркантилизм, экономическая политика во Франции, так же как и в Англии, был не только неэффективен, но и аморален. Кольбер был одним из первых современных статистов. Он был убежден, что государственное регулирование может создать национальное процветание. Государство выступало в роли банкира, торговца и поставщика. Оно контролировало валюту, направляло торговлю и перераспределяло богатство. По мнению Кольбера, целью было стремление к "увеличению богатства путем поощрения промышленности". И он также добавил: "Франция может обогатиться только за счет Англии и Голландии."

Напротив, для физиократов свободная торговля была единственной хорошей экономической политикой, потому что это была игра с положительной суммой, и экономика управлялась естественными законами, которые не должны нарушаться произвольными законами.

Преимущества свободного рынка

До Французской революции общество жило в аристократической экономике, основанной на дарах и привилегиях. Произвольные действия и домогательства затрудняли доступ обычных граждан к рынку.

Однако, начиная с Средневековья, как мы видели, рыночная экономика развивалась. Торговцы становились богаче и обретали все больше экономической свободы.

Рынок - это о волонтерском обмене по договоренной цене. Рынок улучшает материальное, интеллектуальное и политическое состояние каждого, потому что он позволяет приобретать пространства автономии и инициативы.

Действительно, люди естественным образом стремятся улучшить свое собственное положение и положение своих близких через обмен товарами и услугами. Отсюда желание этих новых философов, "экономистов", дать возможность народу обеспечить себе достаточный доход и таким образом достичь того, что Кант называет в своем памфлете Что такое Просвещение? их "совершеннолетия", их автономии в принятии решений и действиях.

Для физиократов свобода не разделяет. Борьба с политическими привилегиями и борьба с экономическими рентами - это одно и то же. Великая новинка современных экономистов, на заре 18 века, заключалась в том, что они сосредоточились на каждом индивиде с намерением восстановить его способность к действию, размышляя о том, как сдерживать страсти и интересы через свободный рынок.

Действительно, как заставить сосуществовать людей с различными интересами? Что делать, если люди вступают в конфликт, если они ошибаются, если они жадны и эгоистичны?

Физиократы ответили в три этапа:

1. Это свобода контрактов, которая позволяет разрешать конфликты интересов, а не социальный контракт, который является псевдоконтрактом, поскольку его нельзя разорвать. Анализ социальных проблем с точки зрения рынка и обмена позволяет нам рассматривать отношения между индивидами и между нациями как игру с положительной суммой и затрагивает как вопросы институтов, так и регулирование общества, утверждая, что нужда и интерес одни управляют отношениями между людьми.

2. Естественная свобода - это право распоряжаться собой и своим имуществом. Поэтому гармония интересов возможна на основе уважения к законному имуществу, которое приобретается через труд и проистекает из использования наших способностей. И именно эта свобода, основанная на собственности, является ключом к социальной проблеме, а не ограничения закона.

3. Роль государства заключается в обеспечении исполнения контрактов и гарантии безопасности людей и имущества. Это знаменитое "Позвольте делать," лозунг физиократов. Государство управляет лучше, когда оно управляет меньше и позволяет индивидам свободу принимать инициативы и нести за них ответственность.

Вкратце, если каждый может свободно преследовать свой частный интерес в уважении к естественному праву, мир и процветание всех будут лучше обеспечены, чем политической организацией, которая определяла бы общий интерес сверху и навязывала его через ограничения закона. Политическая свобода - это полезная вещь, но она недостаточна, чтобы дать индивидам автономию решений и действий, которые им нужны. Таков урок физиократов. Французская либеральная школа 19-го века, с Сэем, Констаном, Дюноером, Бастиа и Молинари, запомнит это и блестяще защитит это наследие против восходящего социализма.

Ключевой год для свободного мира: 1776

1776 год часто остается незамеченным в учебниках по истории. Но в трех странах, Франции, Шотландии и Северной Америке, несколько событий оставят неизгладимый след в истории свободы.

Позор Тюрго

Во время своего короткого пребывания на посту министра финансов (генерального контролера) с августа 1774 года по май 1776 года, Анн-Робер Жак Тюрго пытался провести крупные реформы, чтобы положить конец расточительству, многочисленным местным монополиям и вернуться к свободной торговле. Он даже пошел так далеко, что предостерег короля Людовика XVI следующими словами:

Вы должны, Сир, вооружиться против вашей доброты, вашей же добротой, учитывая, откуда берутся деньги, которые вы можете распределять среди своих придворных. В 1774 году он опубликовал свои Шесть эдиктов, чтобы отменить гильдии и мастерские (корпорации, которые стали монополиями и барьерами на рынке труда), отменить внутренние таможенные пошлины на торговлю зерном, отменить принудительный труд (corvée) и установить толерантность к протестантам.

К сожалению, резкий рост цен на пшеницу после неурожая поставил под сомнение его реформы. Тюрго написал в свою защиту:

Когда в провинциях все еще будет голод, это не должно рассматриваться как возражение против свободы; следует только сделать вывод, что свобода не была установлена достаточно долго, чтобы произвести все свои эффекты.

Однако, он в основном столкнулся с гневом дворян, которые пытались защитить свои привилегии. Столкнувшись с кабалой, организованной принцем Конти, он предпочел уйти в отставку в мае 1776 года, чем уступить в том, что считал спасением монархии и Франции. Его падение положило конец первому эксперименту во Франции с экономикой свободного рынка (Для дальнейшего чтения см. Эдгар Фор, Позор Тюрго).

Основной труд Тюрго, Размышления о формировании и распределении богатства (1766), во многом обязан учению физиократов. Тюрго пересматривает и расширяет модель свободного рынка, предложенную Кенэ и до него Буагильбером, в противовес меркантилистам. На его идеи в равной мере повлиял его друг Жак Винсент де Гурне, назначенный интендантом торговли в 1751 году. Тюрго сопровождал его во время его инспекционных туров по стране.

Тюрго является апостолом естественного права, которое он также называет "системой свободы". Он часто подчеркивает, что конкуренция на свободном рынке естественным образом регулирует цены и предотвращает злоупотребления. Более того, он делает торговца краеугольным камнем механизма рынка. Действительно, государственные агенты менее мотивированы и особенно менее информированы, чем торговцы. Поэтому более эффективно оставить торговлю в руках частных интересов.

Не нужно доказывать, что каждый индивид является единственным судьей наиболее выгодного использования своего ума и рук. Только они обладают местными знаниями, без которых самый просвещенный человек может только слепо рассуждать. Только они имеют опыт, тем надежнее, чем он ограничен одним предметом. Они учатся на своих повторяющихся попытках, успехах, потерях и приобретают такт, чья тонкость, обостренная чувством нужды, далеко превосходит всю теорию равнодушного спекулянта. (Хвала Винсенту де Гурне).

Здесь Тюрго во многом предвосхищает аргументацию Мизеса и Хайека о невозможности какого-либо экономического расчета в социалистической экономической системе.

Посвящая главу "Блеску Тюрго", Мюррей Ротбард в своей экономической истории с австрийской точки зрения подчеркивает, что "влияние Тюрго на последующую экономическую мысль было серьезно ограничено (...) следующим мифом о том, что Адам Смит был основателем политической экономии". И он добавляет: "именно на француза Ж.Б. Сэя, официально последователя Смита, Тюрго в конечном итоге оказал наибольшее влияние, особенно его теория полезности".

Шедевр Кондильяка

В 1776 году философ Этьен Бонно де Кондильяк опубликовал Торговля и правительство, возможно, один из самых великолепных призывов к свободной торговле и индивидуальной свободе того времени.

Торговля и правительство содержит то, что позже будет названо теорией субъективности стоимости, за что он получил все похвалы австрийских экономистов, начиная с Менгера. Следуя за Тюрго, но с большей ясностью, Кондильяк утверждает, что стоимость не заключается в труде, а в том, что каждый находит интерес в обмене:

Стоимость вещей, пишет он, основана на их полезности, или, что то же самое, на потребности, которую мы испытываем к ним; или, что снова сводится к тому же, на применение, которое мы можем от них получить. И он добавляет: "Вещь не имеет стоимости потому, что она стоит, как предполагается; но она стоит, потому что имеет стоимость.

Таким образом, стоимость не заключается внутри вещи в виде количества труда, который пришлось бы произвести (тезис о стоимости труда, который был бы тезисом Адама Смита и Рикардо), а снаружи вещи, другими словами, в интенсивности желания, которое испытывает покупатель. Это также трактат по философии, поскольку он демонстрирует, как свободный и добровольный обмен является инструментом эмансипации, более справедливым, чем государственное вмешательство, потому что он равноправен и антииерархичен. Он способен создать зрелых и ответственных граждан и является ответом на тиранические тенденции Ансьен Режима. Действительно, если избытки индивидуализма могут быть регулированы рынком, ничто не может регулировать злоупотребления центральной власти. Вот почему Кондильяк призывает власть освободить торговлю от любых препятствий и отказаться от любого вмешательства в экономическую сферу.

Манифест за свободу в Америке

В 1776 году англичанин по имени Томас Пейн опубликовал в Америке яркий памфлет, критикующий английскую монархию и выступающий за независимость американских колонистов: Здравый смысл.

Пейн утверждает, что:

• Гражданское общество существует до правительства
• Монархия - это устаревшая и деспотическая политическая система.
• Америка страдает под британским господством.
• Американская революция - это универсальное дело, защищающее ценности свободы, равенства и ответственности.
• Америка должна отделиться от Англии и учредить республику, чтобы воплотить эти ценности.

Автор тщательно различает гражданское общество и государство:

Общество является результатом наших потребностей, правительство - результатом нашей порочности. […] Социальное состояние - это благо при всех гипотезах. Правительство, даже в его совершенстве, является лишь необходимым злом; в его несовершенстве,- это невыносимое зло.

Успех книги огромен. За несколько месяцев было продано около 100 000 экземпляров в стране с тремя миллионами жителей, и это способствовало поддержке американского чувства независимости.

Томас Пейн, через свой памфлет, сыграл ключевую роль в Американской революции и в вдохновении идеалов свободы и демократии. Он напрямую повлиял на принятие Декларации независимости Америки через несколько месяцев.

Филадельфийский конгресс

4 июля 1776 года в Филадельфии, где они собрались на конгрессе (на английском, "Конвенция"), представители Тринадцати английских колоний Северной Америки приняли резолюцию, заявляющую, что "Соединенные Штаты есть и по праву должны быть свободными и независимыми Штатами". Резолюцию поддержали Джон Адамс (один из вдохновителей Чайной вечеринки) и Бенджамин Франклин, делегаты от Массачусетса. Декларацию независимости составил Томас Джефферсон, делегат от Вирджинии.

В последующие годы французы Лафайет, Рошамбо, адмирал де Грасс, граф д'Эстен, генерал Дюпорталь, маркиз де ла Руэри, командир Пьер Л'Анфан, писатель Бомарше и многие другие сражались на стороне Повстанцев, чтобы освободить их от ярма короля Англии.

141 год спустя, 4 июля 1917 года, в разгар Первой мировой войны, была организована церемония для первых солдат Американской экспедиционной армии, прибывших в Париж, на могиле Лафайета на кладбище Пикпус, "героя двух миров". При этом случае капитан Чарльз Э. Стэнтон из штаба генерала Першинга произнес знаменитую речь:

Мне жаль, что я не могу обратиться к французскому народу на прекрасном языке его верной страны. Нельзя забывать, что ваша нация была нашим другом, когда Америка боролась за свое существование, когда горстка смелых и патриотичных людей была решена защитить права, данные им их Создателем -- что Франция в лице Лафайета пришла нам на помощь словами и делами. Было бы неблагодарно не помнить об этом, и Америка не уклонится от своих обязательств...

Поэтому с большой гордостью мы принимаем цвета в знак уважения к этому гражданину вашей великой Республики, и здесь и сейчас, в тени великих усопших, мы заверяем его в нашей преданности и чести дать этой войне благоприятный исход.

Лафайет, мы здесь!

В 1789 году снова Лафайет вместе с Джефферсоном заложил первые основы Декларации прав человека 1789 года.

Богатство наций

Адам Смит опубликовал в 1776 году Исследование о природе и причинах богатства наций. Это плодотворное произведение часто категоризирует его как экономиста, хотя он преподавал моральную философию в Университете Глазго. В упрощенном виде его помнят как отца современной экономики.

На самом деле Смит многим обязан экономистам Кенэ и Тюрго, которых он встретил во время своего более чем годового путешествия по Франции. В этой книге он, в частности, описывает "простую систему естественной свободы", в которой индивиды, преследуя собственные интересы, "невидимой рукой" направляются к продвижению благосостояния общества в целом.

Вот самый известный отрывок: Предпочитая успех национальной промышленности успеху иностранных промышленностей, он думает только о том, чтобы обеспечить себе большую безопасность; и направляя эту промышленность так, чтобы ее продукт имел максимально возможную стоимость, он думает только о своей собственной выгоде; в этом, как и во многих других случаях, его ведет невидимая рука к достижению цели, которая совсем не входит в его намерения; и не всегда для общества плохо, что эта цель не входит в его намерения. (Богатство наций)

Эта знаменитая невидимая рука иллюстрирует идею о том, что свободная конкуренция на свободном рынке приводит к эффективному распределению ресурсов и максимизации общего благосостояния.

Самый важный вклад Смита в свободу заключался в уточнении идеи спонтанного порядка. Действительно, Смит утверждает, что индивиды, стремясь удовлетворить свои собственные потребности и желания, стимулируются к производству и обмену товарами и услугами таким образом, который удовлетворяет потребности общества более эффективно, чем это могло бы сделать централизованное планирование.

Эта идея спонтанного порядка станет ключевым концептом в работах Фридриха Хайека, который признает свой долг перед Шотландским Просвещением и, в частности, перед Адамом Смитом.

Век революций

Великой новинкой этого современного периода в западной истории является появление общества, которое организует себя вне зависимости от религии. Это не означает исчезновение религиозной веры или смерть Бога. Но Бог становится частным делом, больше не смешиваясь с политическими делами. Религия не исчезает, но ее руководящая роль свергается. Она становится системой индивидуальных убеждений.

Секуляризация западного мира не произошла в одночасье. Ей предшествовали идеи. Как часто бывает, философия находится на переднем крае крупных культурных изменений. Со времён Макиавелли и Гоббса человек рассматривается как существо страстное, движимое противоречивыми тенденциями. Поэтому было необходимо найти регулирующие принципы для этих страстей, чтобы избежать конфликтов и насилия, к которым они приводят. Мы говорили об экономистах и их защите свободного рынка. Но для многих философов решение проблемы предполагает установление суверенной власти через правовой договор.

До 18 века основной политической проблемой для этих философов, таким образом, является вопрос о суверенитете. Это прежде всего вопрос справедливости: кто может легитимно осуществлять суверенитет?

Народный суверенитет

Идея была вдохновлена Локком в 17 веке, а затем подхвачена Руссо. Суверенная власть должна исходить не только из свободной воли народа, но и пребывать в нём. Это теория Руссо о суверенитете общей воли, то, что мы сегодня называем демократией.

Руссо рассматривает народ как автономную индивидуальность, способную подчиняться законам, которые они устанавливают. Свободная воля народа составляет единственное справедливое основание суверенитета. Руссо развивал этот юридический гуманизм, характерный для Модерна, до крайних последствий, рассматривая народ как индивидуальность, способную свободно самоопределяться или как общую волю. Таким образом, договор включает в себя подчинение законам, которые человек как общая воля даёт себе как частная воля. Теория общей воли или суверенитета народа таким образом позволяет согласовать свободу и подчинение. Самоустановление закона или политическая автономия действительно были существенным компонентом демократии с Руссо.

Но вопрос о происхождении суверенитета не единственный. Размышления могут взять новое направление, касающееся способа осуществления суверенитета. Всегда ли общая воля справедлива? И прежде всего, имеет ли она право вмешиваться в гражданское общество и в каких пределах?

Теория ограниченной власти

Один из философов Просвещения, чьё влияние было очень сильным во Франции и Америке, - Джон Локк. Он был вдохновителем Отцов-основателей Соединённых Штатов, но также и Декларации прав человека и гражданина 1789 года

Все предыдущие системы считали, что свободы - это лишь привилегии, предоставляемые властью посредством разрешения, которое может быть отозвано в любой момент. Для Локка жизнь человека принадлежит ему самому по праву природы (то есть: на основе морального принципа, присущего человеческой природе), и единственная моральная цель правительства - защита индивидуальных прав.

Локк возлагает на государство миссию защиты индивидуальной собственности, подразумевая "жизнь, свободу и имущество":

Великая и главная цель, ради которой люди объединяются в общества и подчиняют себя правительству, - это сохранение их собственности. (Два трактата о правлении, § 87).

Томас Джефферсон включил теорию неотъемлемых прав Локка в Декларацию независимости: Мы считаем эти истины самоочевидными, что все люди созданы равными, что они наделены своим Творцом некоторыми неотъемлемыми правами, среди которых жизнь, свобода и стремление к счастью.

Кроме того, статья 2 Французской декларации прав 1789 года также черпает вдохновение из этой локковской традиции естественного права:

Целью любого политического объединения является сохранение естественных и неотчуждаемых прав человека. Эти права включают свободу, собственность, безопасность и сопротивление угнетению.

Сравнение двух революций

Американская революция возглавлялась людьми, которые говорили о фундаментальных неотъемлемых правах. Это привело к формированию децентрализованного государства с ограниченным правлением. На другой стороне Атлантики произошел другой политический эксперимент: Французская революция, начавшаяся как смелый мятеж народа, закончилась серией массовых убийств, кровавых внутренних конфликтов и проложила путь к военной диктатуре Наполеона Бонапарта. Почему такая разница?

В 19 веке Алексис де Токвиль, французский политический философ, попытался выявить эти различия между двумя сестринскими революциями. Он приписывает успех Американской революции нескольким факторам.

Во-первых, в способе определения республики. Французская Республика едина и неделима. Американская Республика состоит из суверенных штатов, каждый из которых обладает своей юрисдикцией и местными интересами. Федерализм во Франции считается предательством. В Америке предательством было бы желание наложить единство. По крайней мере до Гражданской войны в США, союз в разнообразии штатов был силой Федерации.

Он также утверждает, что вера Америки в высший закон сыграла решающую роль. Декларация независимости провозглашает, что все люди созданы равными, что они наделены определенными неотъемлемыми правами (жизнь, свобода, собственность и стремление к счастью) и что цель правительства состоит исключительно в том, чтобы обеспечить эти права. Речь шла о восстановлении принципов и идеалов, которые были попраны британской короной.

Первая поправка к Конституции США, принятая в 1789 году, гласит: Конгресс не должен издавать никаких законов, касающихся установления религии или запрещающих свободное исповедание; или ограничивающих свободу слова или печати; или право народа мирно собираться и обращаться к Правительству с просьбой о пересмотре обид.

Эта формулировка явно защищает от тирании большинства. Однако Французская революция была совсем другой. Французы хотели полностью оторваться от прошлого. Вековые принципы христианского наследия больше не соответствовали ожиданиям революционеров вроде Робеспьера.

От восстания Третьего сословия до Якобинского террора

Аббат Сьес (1748-1836) считается отцом Французской революции. Он является автором Что такое Третье сословие?, в январе 1789 года

Третье сословие включало всех, кто не принадлежал к духовенству или дворянству. С самых первых строк своего знаменитого памфлета аббат Сьес восхвалял индивидуальные свободы и свободную конкуренцию:

Не известно ли, что монополия отталкивает тех, кого она исключает? Не известно ли, что она делает своих фаворитов менее квалифицированными? Не известно ли, что любая работа, из которой устранена свободная конкуренция, будет выполнена дороже и хуже?

Ночь 4 августа 1789 года является основополагающим событием Французской революции, даже более, чем 14 июля, который был выбран национальным праздником. Действительно, во время той сессии, Конституционное собрание положило конец феодальной системе. Привилегии были отменены, как привилегии дворянства, так и духовенства. В марте 1791 года, после нескольких месяцев своего рода юридического вакуума, были также отменены цеха, и была установлена полная свобода труда. Революция утвердила дело Тюрго. Но не надолго...

Во Франции к концу 1791 года голод усугубил народное недовольство. Бунты парализовали торговлю зерном, и хлеба было мало. Широкое движение требовало аграрного закона, то есть распределения государством производства пшеницы. Однако Ассамблея сопротивлялась этой попытке коллективизации. Сначала она проголосовала за конфискацию церковных имуществ, а на втором этапе - за Гражданскую конституцию духовенства.

Конфискация церковных имуществ была направлена на предотвращение финансового кризиса; она предполагалась как залог для Ассигнаций, что означало массовый выпуск бумажных денег. Кроме того, как предсказывал Дюпон де Немур, выпуск фальшивой валюты только усугубил кризис, вызвав широкую инфляцию и резкое падение стоимости Ассигнаций. В августе 1792 года голодные бунты, в свою очередь, привели к восстанию Парижа, казни Людовика XVI в январе 1793 года, а затем к Великому террору.

К 1795 году, через пять лет после первого выпуска, бумажные деньги потеряли 99% своей стоимости. Французская революция продолжалась под руководством Директории до 1799 года, когда Наполеон захватил власть через государственный переворот. Он стал первым консулом Французской Республики, прежде чем быть коронованным императором в 1804 году. Это было одно из первых явных противоречий с Декларацией прав человека и гражданина, которая провозглашала, что частная собственность неприкосновенна.

В Америке не было экономического дирижизма, ни монетарного банкротства, подобного Ассигнациям. И, прежде всего, не было проскрипций, массовых эмиграций, гильотины, резни и Великого террора. Сразу видна разница в методах действий, которая отделяет Американскую революцию от Французской.

С Руссо и Робеспьером французы хотели верить, что Нация или общая воля обладают неограниченной властью и оправдывают все. Из того факта, что народ управлял, делался вывод, что у него есть все права. Здесь явно было противоречие между великими принципами Революции и средствами, использованными для их торжества.

Это, кстати, смысл замечания Фридриха Хайека в его книге Конституция свободы:

Решающим фактором, который обесценил усилия Революции в пользу продвижения индивидуальной свободы, было то, что она создала иллюзию, будто вся власть была передана народу, все меры предосторожности против злоупотребления этой властью стали ненужными.

Апогей и упадок: с XIX по XX век

Свобода современников

Согласно Бенджамину Констану, свобода в наших современных обществах больше не может быть понята как прямое участие в делах города, как это было в обществах Античности.

Свобода в частной жизни

В древние времена индивид был сувереном в общественных делах, но порабощен во всех своих частных отношениях. Жертва индивидуальной свободы компенсировалась использованием политических прав: правом непосредственно осуществлять различные части суверенитета, обсуждать на публичной площади, голосовать за законы, выносить приговоры, оценивать и судить магистратов. Это политическая и коллективная свобода:

Свобода Древних заключалась в активном и постоянном участии в коллективной власти. Наша же свобода, напротив, должна заключаться в мирном наслаждении частной независимостью; следовательно, мы должны быть гораздо более привязаны к нашей индивидуальной независимости, чем древние. (О свободе Древних по сравнению со свободой Современных (1819))

Современная свобода - это гражданская свобода, которая включает в себя экономическую свободу и основана на праве на частную жизнь. Это право не подвергаться произволу, право на выражение мнений, собрания, передвижение, поклонение и занятие промыслом. Свободы не существует без возможности выбора образа жизни и ценностей, таким образом, нет свободы без возможности отстранения от общества и, следовательно, нет свободы без ограничения государства, позволяющего существование этого частного пространства. Это свобода, которая соответствует тому, что американцы называют гражданскими правами.

Это определение свободы находим у Джона Стюарта Милля:

Единственная свобода, заслуживающая этого названия, - это свобода стремиться к собственному благу своим собственным путем, до тех пор, пока мы не пытаемся лишить других их блага или препятствовать их усилиям его получить. (...) Человечество выигрывает больше, позволяя каждому жить так, как он видит подобающим, чем заставляя его жить так, как кажется хорошим другим. (О свободе, 1859)

Милль очерчивает границы государственного суверенитета: он останавливается там, где начинается суверенитет индивида. Если действие индивида не имеет вредных последствий для других, то индивид полностью свободен в его выполнении. Государство должно регулировать межличностные отношения, но оно не может идти дальше, вмешиваясь в частную жизнь людей. Если индивид вредит себе, государство может лишь "высказать замечание" или попытаться "убедить" или "уговорить" его: оно не может принуждать или наказывать. Ибо Милль добавляет: "Единственная законная причина, по которой государство может использовать силу против одного из своих членов, против их воли, - это предотвращение вреда другим." Таким образом, политическая власть, соответствующая свободе Современных, является ограниченной властью: "Пусть власть ограничит себя справедливостью, мы позаботимся о нашем счастье," провозглашает Бенжамин Констант. Не государству решать, как нам быть счастливыми.

Руссоистское заблуждение

По словам Константа, "путаница этих двух типов свобод была, среди нас, во время слишком известных эпох нашей революции, причиной многих зол." Жан-Жак Руссо, понимая свободу исключительно как коллективное участие граждан в политической деятельности, побуждал Робеспьера ограничивать граждан через террор. Таким образом, ошибки Революции являются результатом современного применения политических принципов, действительных среди древних.

Но это не означает жертвование политической свободой, участием в власти. Констант уточняет, что если современная свобода отличается от древней свободы, то нее есть так же и угроза отличного характера. Опасность для свободы древних была произволом. Опасность для свободы Современных заключалась бы в отказе от политических гарантий этой свободы через своего рода равнодушие к общественному благу. Другими словами, гражданам следует осуществлять постоянный контроль за своими представителями.

Действительно, в своих Принципах политики, Бенжамин Констант утверждает:

Суверенитет народа не безграничен, он ограничен границами, очерченными справедливостью и правами индивидов. Воля всего народа не может сделать справедливым то, что несправедливо.

Это новая критика Руссо и его "Общественного договора": даже общая воля подвержена ограничениям, и она не может изменить то, что подпадает под естественное право. Существует право, предшествующее и превосходящее политическую власть: это естественное право. Это право устанавливает границы политической власти и ограничивает индивидуальные свободы.

Утверждать, что вся законная власть должна быть основана на общей воле, не означает, что все, что решает общая воля, является законным. Таким образом, Констант согласуется с Декларацией прав человека 1789 года, статьей II, которая предписывает, что государство учреждается только для сохранения естественных прав, то есть свободы, ответственности и собственности. Следовательно, существуют области, на которые политическая власть не имеет влияния: мораль и религия, но также науки, которые подпадают под власть знания, и, наконец, промышленность, добавляет Констант.

Политическая свобода и экономическая свобода

Политическая свобода без других свобод является лишь иллюзией по мнению Бенжамина Константа. Политическая свобода - это свобода участия в осуществлении власти. Однако власть народа или масс может быть разрушительной для свобод, поскольку она предоставляет право большинству навязывать свою волю всему обществу, включая его прихоти или идеологию момента: конфискационные налоги без компенсации, принуждение к единому мнению, цензура, репрессии и интеллектуальный терроризм. Вот почему не может быть истинной свободы без гражданских свобод, включая религиозную свободу и экономическую свободу. Бенжамин Констант не разделяет политический либерализм и экономический либерализм:

В течение сорока лет я защищал один и тот же принцип, свободу во всем, в религии, в философии, в литературе, в промышленности, в политике: и под свободой я понимаю триумф индивидуальности как над властью, которая хотела бы управлять деспотизмом, так и над массами, которые претендуют на право порабощать меньшинство большинству. Деспотизм не имеет права. Большинство имеет право заставлять меньшинство уважать порядок: но все, что не нарушает порядка, все, что является только внутренним, как мнение; все, что в выражении мнения не вредит другим, либо вызывая материальное насилие, либо противостоя альтернативному выражению; все, что в сфере промышленности позволяет конкурирующей промышленности свободно работать, является индивидуальным и не может быть законно подчинено социальной власти.

Другими словами, в свободном обществе необходимо установить строгое разграничение между публичной и частной сферами. Принцип этого разграничения заключается в том, чтобы не вредить другим, то есть не нарушать их собственность.

Сильные и слабые стороны демократии

Алексис де Токвиль был внимательным наблюдателем демократии и критиком демократического индивидуализма.

Анализ демократии Токвиля в основном расширяет различие, сделанное Константом между свободой Древних и свободой Современных. Первая определяется как "наслаждение привилегией", и Токвиль приводит пример римского гражданина, который получает свою свободу не от природы, а от принадлежности к Риму. Второе понятие, которое является "правильным пониманием свободы", состоит в "равном и неотъемлемом праве жить независимо от своих собратьев". Это современное понятие свободы таким образом не является политическим понятием; оно основано на естественном праве и является "правильным", потому что распространяется равномерно на каждого человека. Было написано:

Согласно современному, демократическому, и, я бы сказал, правильному пониманию свободы, каждый человек, предполагается, получил от природы необходимое понимание для самостоятельного поведения, получает при рождении равное и неотъемлемое право жить независимо от своих собратьев во всем, что касается только его самого, и регулировать по своему усмотрению собственную судьбу.

Токвиль тщательно идентифицирует все политические и культурные эффекты этого нового способа бытия, типично современного. Восхищаясь Паскалем, он стремится изобразить величие и нищету демократии.

В 1841 году в Демократии в Америке он анализирует этот демократический принцип, который утверждается в уравнивании условий в противовес иерархии классов и авторитету традиций. И он наблюдает, что этот процесс логически сопровождается роспуском социальных влияний, узами зависимости и атомизацией социальной связи, таким образом угрожая самому осуществлению свободы и политической ответственности гражданина. Более того, потеря великих древних идеалов (добродетель, общее благо) приводит к обеднению смысла жизни, "к мелким и пошлым удовольствиям", к скуке и беспокойству.

Действительно, равенство условий, которое характеризует демократию, означает, что каждый человек стремится замкнуться в себе, без связи, которая прикрепляла бы его к другим. Индивидуальная независимость, которую санкционирует эта новая свобода, делает трудным осуществление гражданских добродетелей, поощряя равнодушие к общественному благу. В результате современные демократии подвергают себя "мягкому и регулярному" деспотизму государственности, этой новой форме рабства, ставшей возможной из-за растущего недостатка интереса народа к политической жизни. Таким образом, демократия стремится симметрично к двум крайностям, которые питают друг друга:

С одной стороны, индивидуализм, то есть "незаинтересованность в общественных делах" и "любовь к материальным удовольствиям". Токвиль определяет индивидуализм именно как чувство самодостаточности, которое ведет гражданина к изоляции от других и к замыканию в себе. Это гедонистический нарциссизм.

И с другой стороны, государственность, которая уничтожает индивидов, удерживая их в состоянии детства. Государство "охотно работает на их счастье, но хочет быть единственным агентом." Действительно, уравнивание сопровождается большей хрупкостью индивидов, которые становятся изолированными и отделенными друг от друга. Чтобы избежать анархии и защитить свои владения, они полагаются на уникальную и централизованную власть, которой делегируют все свои права. Поэтому, согласно Токвилю, необходимо развивать гражданские ассоциации и "местную демократию", чтобы поддерживать контр-власти и таким образом бороться как с индивидуализмом, так и с деспотизмом, оба из которых убивают свободу.

Автор Демократии в Америке предостерегает нас:

Действительно, существует благородная и законная страсть к равенству, которая побуждает людей хотеть быть всеми сильными и уважаемыми. Эта страсть стремится поднять малых до ранга великих; но также в человеческом сердце есть извращенный вкус к равенству, который ведет слабых к желанию опустить сильных до своего уровня, и который заставляет людей предпочитать равенство в рабстве неравенству в свободе. (...) Нации наших дней не могут сделать так, чтобы условия в них не были равны; но от них зависит, приведет ли равенство их к рабству или к свободе, к просвещению или к варварству, к процветанию или к нищете.

Для Токвиля человек гораздо больше привлекается к равенству, чем к свободе. И он видит в этом серьезную опасность для демократии. Почему человек предпочитает страсть к равенству свободе? Потому что свобода непосредственно производит видимые издержки, а ее выгоды более отдаленные, записанные на долгий срок (свобода не предоставляет содержание, только способность искать счастье согласно собственному суждению). Напротив, равенство приносит немедленно видимые положительные результаты, и его недостатки проявляются только в долгосрочной перспективе.

Право на работу

Право на работу является хорошим примером отклонений демократического эгалитаризма. В речи к Учредительному собранию в 1848 году Токвиль выступил против права на работу в проекте конституции. Если государство берет на себя обязательство обеспечить работу для всех рабочих, он утверждал, или если оно гарантирует, что они всегда найдут ее на рынке труда, как хотят социалисты, оно будет вынуждено стать "великим и единственным организатором труда".

В этой речи Токвиль сравнивает социализм с Ансьен Режимом, для которого "его подданные - слабые и немощные существа, которых всегда нужно держать за руку, чтобы они не упали или не поранились". Таким образом, социализм является "новой формой рабства" по трем причинам:

1. Морально, социализм способствует безответственности через его директивное и коллективистское государственное управление. Он всегда характеризуется "глубоким презрением к индивиду как таковому".

2. Политически, он деспотичен, потому что во имя счастья стремится стать "хозяином каждого человека, его опекуном и воспитателем".

3. Экономически, он неэффективен, потому что устраняет конкуренцию через свои регулирования и отказ от частной собственности.

Закон и его злоупотребления

Что думал Фредерик Бастиа о демократии? Он ответил еще в 1846 году:

Я за демократию, если под этим словом вы подразумеваете: Каждому собственность его труда, свобода для всех, равенство для всех, справедливость для всех и мир между всеми. (Свободная торговля).

Но в 1848 году, после февральской революции, Бастиа был избран депутатом от Ланд в ассамблее, где социалисты совершили триумфальный вход. Эти последние требовали только одного: чтобы закон закрепил принцип братства. Другими словами, принимать законы, обеспечивающие работу, образование и здравоохранение для всех.

Под властью социалистических идей Бастиа наблюдал, как избирательная машина использовалась для грабежа государственных денег, таким образом и граждан:

Государственные финансы не заставят себя ждать, чтобы впасть в полный беспорядок. Как это может быть иначе, когда государство берет на себя обязательство обеспечивать всё для всех? Народ будет раздавлен налогами, заимствование последует за заимствованием; после того как настоящее будет исчерпано, будущее будет поглощено. Наконец, поскольку будет принято в принципе, что государство отвечает за создание братства в пользу граждан, весь народ превратится в просящих. Земельная собственность, сельское хозяйство, промышленность, торговля, флот, промышленные компании, все будут стремиться требовать благосклонности государства. Государственная казна буквально будет разграблена. (Справедливость и братство)

Тогда государство становится, по словам Бастиа,

великой фикцией, через которую каждый стремится жить за счет всех остальных. (Государство) Бастиа также развивает идею о том, что конфликт возникает, когда закон отходит от своей законной роли. В своем знаменитом памфлете Закон он демонстрирует, почему и как закон стал "полем битвы всех жадностей", то есть источником привилегий, ситуативных рент и произвольного налогообложения. Как только в принципе признается, что закон может быть отклонен от своей истинной миссии, что он может нарушать собственность вместо того, чтобы гарантировать ее, неизбежно следует классовая борьба, либо для защиты от грабежа, либо для его организации в собственных интересах.

В случаях, когда закон лишь поддерживает права каждого индивида и гарантирует "коллективную организацию индивидуального права на законную оборону," никто не в состоянии использовать его в своих интересах за счет всех, настолько, что сама форма правления становится второстепенным вопросом.

Только когда закон выходит за свои законные пределы, законодатель становится подкупаемым. Это приводит к яростной борьбе между различными категориальными интересами, все из которых стремятся захватить законодательный аппарат, чтобы получить привилегии, которые по определению являются грабительскими.

По мнению Бастиа, социалистическая демократия приводит к постоянному дефициту бюджетов и, в конечном итоге, к насилию. Действительно, неустанно умножая обещания и не имея возможности их выполнить, избирательная машина порождает горечь, которая заложила основу для революций. Он пишет:

Но если правительство берет на себя обязательство повышать и регулировать зарплаты и не может этого сделать; если оно берет на себя обязательство помогать всем несчастным и не может этого сделать; если оно берет на себя обязательство обеспечивать пенсии всем работникам и не может этого сделать... разве мы не видим, что в конце каждого разочарования, увы! скорее всего, следует неизбежная революция? (Закон)

Заключение Бастиа: Посмотрите на земной шар. Какие народы самые счастливые, самые моральные и самые мирные? Те, где Закон меньше всего вмешивается в частную деятельность; где правительство ощущается меньше всего; где индивидуальность наиболее устойчива, а общественное мнение имеет наибольшее влияние; где административных механизмов меньше всего и они наименее сложны; налоги наименее обременительны и наименее неравномерны; народное недовольство наименее провоцируется и наименее оправдано; где ответственность индивидов и классов наиболее активна, и где, следовательно, если мораль не идеальна, она неизбежно стремится к самоисправлению; где сделки, договоренности, ассоциации наименее затруднены; где труд, капитал и население страдают от наименьших искусственных смещений (Закон)

Марксистская критика капитализма

Критика капитализма, и в частности марксистская критика, возникла в 19 веке.

Какой толк от права говорить, писать и голосовать, восклицал Маркс, если повседневная жизнь - это борьба за выживание? За определенным порогом бедность равносильна рабству. Таким образом, социальный порядок приносит пользу всем только в том случае, если применяется принцип справедливого распределения благ. Именно эта критика либерализма привела Маркса к размышлениям о необходимости рационального и планомерного контроля за социальным порядком. С этого момента минимальное государство либералов должно быть заменено сильным государством, способным установить реальное равенство, которое, по мнению Маркса, идет до такой степени, как отмена частной собственности и ее коллективизация. В более мягкой версии, "социальной демократии", от государства требуется гарантировать не только абстрактные права человека, но и конкретные права человека. Создаются новые права, социальные и экономические права, гарантированные государством: право на работу, право на жилье, право на здоровье (бесплатное), право на образование (бесплатное).

Миф о беспристрастном государстве

Основная критика, которую Маркс высказывает в отношении политического либерализма, особенно в своих ранних работах (Критика философии права Гегеля и О еврейском вопросе), сосредоточена на разделении гражданского общества и государства. Эту критику необходимо понимать в общем контексте его интерпретации "Буржуазной революции". Именно эта революция приводит к формированию государства, отделенного от гражданского общества, которое должно стремиться к универсальному, то есть к общему интересу, играя роль беспристрастного арбитра.

Однако все это, по мнению Маркса, лишь обманчивая видимость. На самом деле государство - это не что иное, как инструмент, предназначенный для служения частным интересам правящего класса. Другими словами, государство не беспристрастно; оно не отделено от гражданского общества. Фактически, либеральное государство является местом двойной иллюзии. Иллюзии универсальности, как мы только что видели, и, следовательно, иллюзии эмансипации. Действительно, революция эмансипировала гражданина, установив народный суверенитет и равенство перед законом, но эта свобода и равенство остаются чисто идеальными и абстрактными. Это ложь, говорит Маркс, думать, как Руссо или Гегель, что человек полностью реализует свою рациональную природу, становясь гражданином. На самом деле, можно стать гражданином и оставаться эксплуатируемым, порабощенным, предоставленным на волю желаний, анархии эгоизма и закону сильнейшего.

Эмансипация гражданина, по Марксу, вовсе не означает эмансипацию человека, как предполагает Декларация 1789 года, а скорее триумф разрушительного индивидуализма и, следовательно, неравенства. Свобода как способность делать все, что не вредит другим, столп прав человека, является чисто негативной свободой, которая не устанавливает отношений между людьми, а, напротив, способствует их разделению, антагонизму и, в конечном итоге, рабству. Свобода прав человека - это формальная свобода.

Эта политическая иллюзия либерализма является светской стороной религиозной иллюзии, добавляет Маркс. Формула хорошо известна: "религия - это опиум для народа". Религия - это утешение, она обеспечивает эйфорию и обещает эмансипацию в загробной жизни. Но она отвлекает человека от его истинной эмансипации здесь, на земле. Гражданство по отношению к деятельности рабочего, как царство Божие по отношению к жалкому существованию на этой земле, никогда не реализуется. Это двойное разделение составляет двойную отчужденность, означающую неосуществление человеком его человечности или его мнимое достижение.

Экономическая отчужденность

Фактически, для Маркса и в соответствии с историческим материализмом, именно экономическая отчужденность лежит в основе политической отчужденности, а также религиозной отчужденности. В экономической отчужденности, являющейся результатом капитализма (определяемого как частная собственность на средства производства), рабочий вынужден продавать свою трудовую силу как товар. Более того, он лишается продукта своего труда, который принадлежит работодателю. Таким образом, он отчуждается, то есть отделяется от себя, поскольку его работа становится чем-то чужим для него, что он выполняет под принуждением, чтобы выжить. Тем не менее, работа для Маркса - это квинтэссенция человеческого действия, через которое реализуется самая сущность человека, а именно свобода. Вот почему освобождение труда также означает возвращение человеку его достоинства и человечности.

Политическая революция, таким образом, является иллюзией, по его мнению, до тех пор, пока она не сопровождается экономической и социальной революцией, способной освободить человека от капиталистического рабства и таким образом достичь единства между рабочим и гражданином, между обществом и государством, частной сферой и общественной сферой. Таким образом, формальная свобода и равенство гражданина станут реальными в бесклассовом обществе.

Австрийская критика марксизма

Австрийская школа экономики, основанная Карлом Менгером в конце 19-го века, с самого начала выступала против теории Карла Маркса.

Классовая борьба

Австрийские экономисты отвергают марксистское понятие классовой борьбы, согласно которому конфликт между капиталистическим классом и рабочим классом был бы неизбежен и стал бы двигателем социальных изменений.

Все социальные изменения возможны только через действия отдельных лиц, а не за счет абстрактных социальных сил, таких как классы.

Австрийцы утверждают, что общество не разделено на два враждебных класса, а скорее состоит из индивидов с разнообразными интересами и потребностями. Они подчеркивают, что экономические отношения между людьми в целом взаимовыгодны, а не основаны на эксплуатации.

Например, работодатель нанимает работника, потому что ему нужны его навыки для производства товара или услуги, которые желают потребители. Работник, в свою очередь, принимает работу, потому что ему нужен доход для удовлетворения своих потребностей. Это отношение взаимовыгодно, а не конфликтно. Людвиг фон Мизес подчеркивал, что Маркс не смог различить, что относится к буржуазной идеологии в правах человека и что они означают на практике, перевороты, которые они влекут за собой в социальной жизни. Многие критически настроенные мыслители прав человека совершили ту же ошибку. Так было и с контрреволюционерами, такими как Жозеф де Местр или Луи де Бональд.

В Этике свободы и Анатомии государства Мюррей Ротбард объяснил, что эксплуатация имеет смысл только как агрессия против частной собственности и что только государство получает свои доходы через агрессию, то есть через налогообложение, долг, печатание денег, и таким образом через инфляцию. На самом деле источником насилия и конфликтов в обществе является не классовая борьба, а вмешательство государства. Государство, присваивая ресурсы и регулируя экономику, создает искажения и несправедливости, приводящие к конфликтам и репрессиям. Прекращение эксплуатации, таким образом, требует сокращения полномочий хищнической касты: государства. На эту тему смотрите также: Марксистский и австрийский анализ классов, Ханс Германн Хоппе, Журнал либертарных исследований, Том IX № 2, осень 1990. Перевод Франсуа Гийома. Включено как глава 4 в Экономика и этика частной собственности (Бостон: Издательство Kluwer Academic, 1993).

Полилогизм

Концепция классовой борьбы также может привести к идее, что все допустимо. Маркс утверждал, что понятия добра, зла, справедливости, права, истины относительны для разных классов. Человеческий разум, по его мнению, изначально неспособен найти истину. Логическая структура ума различается в зависимости от социальных классов. Не существует универсально действительной логики.

Мизес ввел термин "полилогизм" для объяснения этого софизма. "Поли" означает множество, а "логизм" относится к рациональному дискурсу и логике. Согласно Марксу, существует несколько несовместимых логик: логика пролетариата и логика буржуазии.

Тем не менее, до середины 19-го века никто не осмеливался оспаривать тот факт, что логическая структура ума идентична и обща для всех людей. Все человеческие отношения основаны на предположении о единой логической структуре. Люди могут вступать в дискуссии, потому что они могут обращаться к чему-то общему для всех, а именно к логической структуре разума.

Мизес пишет: Маркс и марксисты (...) учили, что мышление определяется классовым положением мыслителя. То, что производит мышление, не является истиной, а идеологиями. В контексте марксистской философии это слово означает маскировку эгоистичных интересов класса, к которому принадлежит мыслящий индивид. Поэтому бессмысленно обсуждать что-либо с людьми из другого социального класса. Идеологии не нужно опровергать дедуктивным рассуждением; их нужно разоблачать, денонсируя классовое положение, социальный фон их авторов. Таким образом, марксисты не обсуждают достоинства физических теорий; они просто раскрывают буржуазное происхождение физиков. (Всемогущее правительство).

На взгляд марксистов, Рикардо, Фрейд, Бергсон и Эйнштейн ошибаются, потому что они буржуа. Таким образом, марксисты утверждают, что логическая структура ума будет отличаться в зависимости от классовой принадлежности. Каждый класс будет иметь свою логику и, следовательно, свою экономику, математику, физику и так далее. Единственной логикой и единственной точной, правильной и вечной наукой будут те, что принадлежат марксистам.

Вот почему Жорж Сорель, импортировавший марксизм во Францию, говорил, что насилие полезно, при условии, что оно "пролетарское". Неудивительно, что та же аргументация находится в трудах Ленина, а затем и Троцкого. Поскольку классическая мораль и закон являются изобретениями правящего класса, все дозволено.

Труд и прибыль

Австрийцы утверждают, что теория стоимости труда Маркса, согласно которой стоимость товара определяется количеством труда, необходимого для его производства, ошибочна. Они аргументируют, что стоимость субъективна и определяется предпочтениями потребителей, а не производственными затратами.

Евген фон Бём-Баверк, один из ранних австрийских экономистов, критиковал трудовую теорию стоимости Маркса в своей работе Wert, Kapital und Zins (1886). Бём-Баверк утверждал, что теория Маркса основывалась на фундаментальной ошибке, а именно на предположении, что все единицы труда идентичны. На самом деле, как он аргументировал, некоторый труд более тяжелый или продуктивный, чем другой, и именно это определяет стоимость товара. Что касается теории прибыли, Маркс утверждал, что прибыль является формой воровства. Это концепция эксплуатации, согласно которой капиталисты извлекают несправедливую сверхстоимость из труда рабочих. Австрийцы опровергают эту идею, утверждая, что зарплаты определяются ценностью, которую работники приносят компаниям, и что прибыли являются вознаграждением для предпринимателей, которые рискуют и инвестируют эффективно. Таким образом, прибыль является вознаграждением для предпринимателя, который рискует и инвестирует в новые продукты и процессы. Фридрих Хайек разработал теорию прибыли на основе концепции неопределенности, которая заметно уходит корнями в работу Жан-Батиста Сэя. Согласно Хайеку, предприниматели получают прибыль, потому что они могут лучше предсказать будущие потребности потребителей, чем другие экономические агенты.

Невозможность экономического расчета

Марксисты считают, что социализм, экономическая система, в которой средства производства принадлежат и контролируются рабочими, неизбежно превосходит капитализм. С другой стороны, австрийцы утверждают, что социализм невозможно достичь на практике, так как это потребовало бы нереалистичной степени централизованного планирования.

Еще в 1922 году, в своей книге Социализм, Людвиг фон Мизес показал, что социализм приведет к широко распространенным дефицитам, поскольку центральные планировщики не смогут делать точные экономические расчеты без системы цен, предоставляемой рынком.

Дорога к рабству

Будучи обеспокоенным ростом государственного интервенционизма в экономиках западных демократий, Хайек написал Дорогу к рабству как философскую критику коллективизма, будь то справа или слева. Опубликованная миллионными тиражами благодаря Reader’s Digest, эта книга в значительной степени способствовала славе Хайека в Соединенных Штатах.

Привлекательность коллективизма

Написанное между 1940 и 1943 годами, это краткое эссе предназначено для первоначальной оценки экспериментов с дирижизмом, предпринятых во второй половине 1930-х годов: национализации и кейнсианское управление спросом, которые прижились в социал-демократической Европе и Америке Нового курса. Посвященное "социалистам всех партий", оно стремится показать, что "Запад постепенно отказывается от принципа экономической свободы, без которой ранее не было возможно ни одной индивидуальной или политической свободы". Действительно, один и тот же процесс политической централизации и то же желание заменить дирижистскую организацию традиционными механизмами рынка встречаются повсеместно. В Великобритании, как и в Соединенных Штатах, утверждается, что государственная власть должна планировать все и может решить все.

Что касается подлинного либерализма, он заботится о справедливости. Но Хайек напоминает нам, что организовывать эту солидарность должно гражданское общество, а не государство. То, что отличает либерализм от социализма, не цели, а средства. Согласно Хайеку,

Либерализм хочет, чтобы мы использовали силы конкуренции как можно лучше в качестве средства координации человеческих усилий; он не хочет, чтобы мы оставляли вещи как есть.

Вот почему, добавляет Хайек, государство имеет неоспоримую сферу деятельности:

Создавать условия, при которых конкуренция будет максимально эффективной, заменять её там, где она не может быть эффективно в предоставлении услуги такого рода, что прибыль, согласно формуле Смита, не может покрыть затраты ни одной группе.

В свою очередь, планирование экономики и общества в целом, сущность социализма, направлено против самой конкуренции. Однако, по мнению Хайека, существует несовместимость между целями социализма (социальная справедливость, равенство и безопасность) и средствами, предусмотренными социализмом для их достижения (отмена частной собственности, коллективизация средств производства, плановая экономика).

Социалистические корни нацизма

С первых страниц Хайек устанавливает параллель между триумфом социалистических идеалов на Западе и одновременным успехом тоталитарных утопий.

Немногие люди, предупреждает он в своем предисловии, готовы признать, что восход фашизма и нацизма не был реакцией против тенденций (...) предыдущего периода, а неизбежным результатом этих тенденций. Это то, что большинство людей отказывалось видеть, даже в момент, когда они осознавали сходство, предложенное определенными негативными чертами внутренних режимов коммунистической России и нацистской Германии. В результате многие люди, которые считают себя очень далекими от аберраций нацизма и искренне ненавидящие все его проявления, в то же время работают на идеалы, реализация которых привела бы непосредственно к этой ненавистной тирании. По мнению Хайека, социализм и нацизм разделяют ряд фундаментальных общих черт, в частности, отказ от индивидуализма и спонтанного порядка рынка. Обе идеологии отдают предпочтение благополучию группы перед правами и свободами индивидов и стремятся создать однородное общество, объединенное общими ценностями и целями. Ни социалисты, ни нацисты не колеблются использовать силу и принуждение для достижения своих целей. Они готовы подавлять индивидуальные свободы и репрессировать инакомыслие во имя большего блага общества. В главе под названием "Социалистические корни нацизма" Хайек указывает, что нацизм заявляет о социалистическом планировании экономики как средстве установления полного контроля над населением.

Немецкие и итальянские социалисты лишь прокладывали путь для нацизма, создавая политические партии, которые направляли все аспекты жизни индивида, от рождения до смерти, диктуя их мнения обо всем. Не фашисты, а социалисты начали регламентировать детей в политические организации, контролировать их личную жизнь и их мысли.

Нацисты лишь переняли государственный, дирижистский и интервенционистский дискурс, уже популяризированный марксистами. Многие фашистские лидеры, такие как Муссолини в Италии, Лаваль во Франции и Освальд Мосли в Великобритании, начинали свою политическую карьеру как левые активисты, прежде чем перейти на фашизм или гитлеризм из-за идеологической близости.

В заключение Хайек призывает своих современников отвернуться от "безумия" и "современного мракобесия", чтобы избавить человечество от "ошибок, которые доминировали в нашей жизни в последнее время". По его мнению, лучшей гарантией свободы является частная собственность. Когда все средства производства сосредоточены в руках нескольких организаторов, мы подвергаемся полной власти, потому что эта экономическая власть становится политическим инструментом контроля над всей нашей жизнью.

Возникновение государства благосостояния в 20 веке

Триумф Кейнса

Капитализм часто обвиняют в том, что он является источником призыва: "мы всегда должны производить больше", или формулы: "потребление способствует росту". Однако эти идеи не проистекают из традиционного капитализма, а из кейнсианства, которое с 1930-х годов доминирует в области экономической науки и политическом классе.

Анализ кризиса 1929 года

Опубликованная в 1936 году книга Джона Мейнарда Кейнса: Общая теория занятости, процента и денег, смела все на своем пути. Анализируя причины Великой депрессии и способы выхода из нее, он описывает новую экономическую парадигму, которая привлекла бы поколения экономистов и политиков.

В общих чертах, государственные расходы производят рост, и для поддержки бюджетного дефицита должна быть реализована монетарная политика низких процентных ставок. Таким образом, изначально дискреционное увеличение государственных расходов должно было иметь мультипликативный эффект на экономическую активность, способный ограничить рецессию и ускорить восстановление. Затем, на втором этапе, деньги рассматривались как инструмент экономической политики, который должны использовать государственные органы в целях макроэкономической стабилизации.

Таким образом, кейнсианство является утверждением о предоставлении средств для сильного роста и полной занятости через государственные расходы и потребление. И этот план роста основан на контроле над деньгами.

Действительно, согласно Кейнсу, долгосрочные сбережения являются тормозом для потребления и, следовательно, для роста. Деньги, таким образом, должны терять свою покупательную способность со временем, чтобы побудить людей потреблять все больше и быстрее, что хорошо для экономики. В логике кейнсианской стимулирующей политики основным врагом являются сбережения.

Согласно Кейнсу, с этим врагом можно бороться с помощью ликвидности с низкими процентными ставками. Вот почему центральные банки должны монополизировать и контролировать деньги.

С Кейнсом XX век стал веком доверия к экспертам и планированию. Социальные инженеры у руля правительства и монетарной политики могут дергать за рычаги, которые, как предполагается, восстановят процветание, поскольку они обладают макроэкономическим видением мира.

Спорное наследие Кейнса

Для Кейнса государственное вмешательство необходимо для стимулирования спроса и перезапуска экономического двигателя. Эта доктрина торжествовала в университетах и учебниках. Тем не менее, государственное вмешательство имеет свои недостатки и может усугублять кризисы в долгосрочной перспективе, вместо того чтобы их решать.

Вот почему некоторые экономисты, находящиеся в меньшинстве, критикуют Кейнса за его краткосрочный подход и выступают за возвращение к механизмам рынка как к лучшей альтернативе государственному вмешательству. Так, Фридрих Хайек объяснял, что постоянное снижение процентных ставок центральными банками и искусственное расширение кредита могут только вводить в заблуждение экономических агентов, заставляя их инвестировать, как будто существует много сбереженных ресурсов (поскольку процентные ставки естественным образом снижаются в ответ на увеличение сбережений). Это неправильное распределение ресурсов затем подпитывает искусственный рост, пузырь, за которым следует жесткая рецессия. Именно за этот вклад в теорию циклов Хайек получил Нобелевскую премию по экономике в 1974 году. Вместе с другими он также подчеркивал опасность централизации и манипулирования валютой. Это особенно касается француза Жака Рюффа, также ученика и друга Людвига фон Мизеса.

Окончив Эколь Политехник в 1919 году, Рюфф сделал карьеру высокопоставленного государственного служащего и был экономическим советником множества правительств в 1920-х и 30-х годах. Его главный труд был опубликован в 1945 году: L’ordre social (Социальный порядок), в котором он развивает мощный аргумент в пользу свободного рынка с экономической, философской и моральной точек зрения.

В этой книге содержится ключевая глава под названием: "Здоровая валюта или тоталитарное государство". В этой главе он развивает два положения. Первое: "Ложные деньги порождают социальный беспорядок". Второе положение вытекает из первого: "Социальный беспорядок порождает социальное рабство". Ложные деньги - это бумажная валюта, оторванная от любой физической реальности и манипулируемая правящей властью. Социальный беспорядок - это инфляция и потребительство, которые из этого следуют. Социальное рабство - это зависимость общества от государства, потеря всех финансовых, моральных и политических автономий.

В 1947 году, спустя пять лет после французского перевода Общей теории, он опубликовал статью под названием: Ошибки Общей теории лорда Кейнса. Он высказал следующие предупреждения: Вероятно, что следующий период депрессии приведет к широкому применению политики, предложенной лордом Кейнсом по всему миру. Я не боюсь ошибиться, заявляя, что эта политика лишь в незначительной степени сократит безработицу, но будет иметь глубокие последствия для эволюции стран, в которых она будет применена. (...) Из-за лорда Кейнса следующий цикл станет возможностью для глубоких политических изменений, которых некоторые ждут, а другие боятся. В любом случае, на основе ложной теории, меры, которые будут применены, будут иметь кардинально другие последствия, чем те, которые они предполагали продвигать. Их неэффективность будет, для большой части общественного мнения, новой причиной требовать замены режима, который, отрицая себя, уничтожит себя. Начиная с 1958 года, под руководством генерала де Голля будет проводиться политика по исправлению французской экономики, вдохновленная Жаком Рюффом. Это приведет к знаменитым "Тридцати славным годам" (Trente Glorieuses).

В Денежном грехе Запада в 1971 году Рюфф пишет:

Именно через бюджетный дефицит люди теряют свою свободу.

Он добавляет: "Инфляция - это финансирование расходов, которые ничего не приносят, деньгами, которых не существует." По его словам: "Можно подумать, наблюдая за эволюцией международной валютной системы, что Запад применяет совет Ленина, согласно которому: Чтобы уничтожить буржуазный режим, достаточно испортить его валюту.

В 1976 году он в последний раз атакует кейнсианство в статье для газеты Le Monde. Никакая религия не распространилась по миру так быстро, как культ занятости. Под влиянием воспоминаний о трагедиях безработицы, которые опустошили Англию и Германию в 1920-х годах, она стала ведущим принципом, будь то явно выраженным или подразумеваемым, экономической политики почти в каждой стране мира. Скрывая свои цели под умным и лживым обличием "общей теории", возведенной в статус библии государственных действий энтузиастами и слепыми последователями, она скрыла истинное лицо политик инфляции, которое она прикрывала. Через этот обходной путь она дала хорошее осознание правительствам, которые, исчерпав свои возможности налогов и займов, прибегли к обманчивым прелестям создания денег. (Конец кейнсианской эпохи или: Когда долгосрочный период закончился, Euromoney, апрель 1976, стр.70-7.)

Отказ от золотого стандарта

Деньги - это инструмент, который позволил людям выйти за рамки бартера, накопить средства и координировать действия в больших масштабах через рынок. Они сделали возможной специализацию труда, сравнительные преимущества, выгоды от торговли, экономический расчет. Без денег нет современной цивилизации.

Золото как глобальный стандарт

И оказывается, что определенная форма денег постепенно выделилась среди других, чтобы стать на протяжении веков глобальным стандартом, которым является золото.

Действительно, золото - это твердая валюта, трудно производимая, дорогостоящая для подделки. Рынок выбрал золото как самую надежную, самую долговечную и наименее поддающуюся манипуляциям валюту. История показывает, что когда люди могут выбирать валюту, которой они пользуются, они склонны выбирать золото.

Вот почему в Human Action Людвиг фон Мизес пишет:

Золотой стандарт был мировым стандартом капиталистической эпохи, эпохи растущего процветания, свободы и демократии […] Это был международный стандарт, в котором международная торговля и мировые рынки капиталов нуждались […] Он нес промышленность, капитал и западную цивилизацию в самые отдаленные уголки планеты, создавая ранее неизвестное богатство.

Но золотой стандарт ограничивает правительства в финансировании своих расходов за счет налогов, а не инфляции, что объясняет определенную враждебность политических и экономических элит к этой системе. Потому что привязка валюты к драгоценному металлу ограничивает возможности центральных банков финансировать рост государственного благосостояния через косвенный налог, который представляет собой инфляцию.

Вот почему уже в 1923 году Кейнс заявил:

На самом деле золотой стандарт уже является варварским реликтом. (...) Защитники старого стандарта не замечают, насколько он теперь отдален от духа и потребностей нового времени. (Дж.М. Кейнс, Монетарная реформа).

"Шок Никсона"

Система Бреттон-Вудса, разработанная в 1944 году и полностью внедренная в 1959 году, была основана как на золоте, так и на долларе, единственной валюте, конвертируемой в золото. Поэтому для получения золота было необходимо накапливать доллары.

В тот период, особенно во время Вьетнамской войны, увеличение дефицита бюджета США привело многие иностранные страны, включая Францию, к желанию обменять свои доллары на золото в Федеральной резервной системе (FED). 15 августа 1971 года президент Никсон решил отменить обещание конвертируемости доллара в золото, тем самым создав первую полностью бумажную валюту в истории Соединенных Штатов. С этого дня можно отсчитывать момент, когда деньги полностью перешли под контроль центральных банков. В одном из интервью Ричард Никсон якобы заявил:

Сегодня мы все кейнсианцы.

Действительно, для многих кейнсианских экономистов отказ от золотого стандарта дал правительствам необходимую гибкость для реагирования на экономические кризисы или их предотвращения.

По словам Алана Гринспена, бывшего председателя Федеральной резервной системы, золотой стандарт несовместим с государственным долгом и финансированием социального государства:

Я всегда испытывал ностальгию по стабильности цен, присущей золотому стандарту; его основная цель - стабильная валюта. Но я давно признал, что золотой стандарт плохо сочетается с современным взглядом на функции правительства, в частности, обязанность обеспечивать систему социального обеспечения. […] Большинство американцев терпят инфляцию как цену за наличие современного социального государства. Сторонников золотого стандарта больше нет, и я вижу мало возможностей для его возвращения. (Эпоха перемен). Напротив, для людей вроде Жака Рюффа, отказ от драгоценных металлов является ошибкой, которая может привести только к постоянному снижению покупательной способности, сопровождающемуся снижением уровня жизни, увеличением неравенства доходов и растущей экономической нестабильностью.

В феврале 1965 года, во время телевизионной пресс-конференции, генерал де Голль, вдохновленный Рюффом, предложил вернуться к золотому стандарту. Он заявил:

Золото, которое не меняет своей природы, не имеет национальности, вечно и всемирно признано как неизменная ценность par excellence.

Денежный рынок без государственной монополии возможен

В 1976 году Хайек предложил альтернативу монополии государства на создание валюты: конкуренцию между валютами. В своей книге Pour une vraie concurrence des monnaies (Денационализация денег), он представил денежный рынок без государственной монополии, на котором существовало бы несколько частных валют. Создание и управление различными валютами частными субъектами позволило бы людям выбирать наиболее стабильную и надежную валюту, тем самым стимулируя конкуренцию и дисциплину среди эмитентов.

Он пишет:

Пока мы не восстановим ситуацию, в которой правительства (а также другие государственные органы) знают, что если они тратят слишком много, они будут, как и любой другой, неспособны выполнить свои обязательства, не будет паузы в этом процессе, который, заменяя коллективную деятельность частной, угрожает подавить индивидуальную инициативу. В текущей неограниченной демократии, где правительство имеет власть предоставлять специальные материальные блага определенным группам, оно вынуждено покупать поддержку достаточного числа из них, чтобы составить большинство. (Гл. XXI, Влияние финансов и государственных расходов).

По мнению Хайека, прошлая нестабильность рыночной экономики проистекает из того факта, что самый важный регулятор механизмов рынка, а именно деньги, не могли быть продуктом рыночного процесса.

Хайек считал, что свободный рынок частных валют приведет к большей монетарной стабильности. Почти 50 лет спустя криптовалюта, такая как Биткойн, воплощает в себе конкурентное видение Хайека, предлагая децентрализованную альтернативу монополистической системе центральных банков. Биткойн, с его лимитом эмиссии в 21 миллион единиц, является гарантией против инфляции и произвола регуляторов.

Отзывы & Оценки

6759868f-749d-5fe7-bbb1-24f603e8b34e true

Заключение: сила идей

Кризис, через который мы проходим, является кризисом цивилизации, то есть интеллектуальным кризисом с моральными, политическими и экономическими последствиями.

Много говорят о кризисе политики, упадке парламентской демократии, представительного правления и, таким образом, свободы. Этот кризис довольно легко приписывается капитализму и "диктатуре рынков".

На самом деле эта ситуация является следствием радикального интеллектуального изменения в идеях. С конца 19-го века Европа отказалась от идей, которые позволили ей стать процветающим и просвещенным континентом. Некоторое время ее старшая дочь, Америка, сопротивлялась ветрам коллективизма, прежде чем быть ими переполнена.

В 1941 году Джордж Оруэлл сделал такой вывод:

Ясно, что эпоха свободного капитализма подходит к концу и что одна страна за другой принимает централизованную экономику, которую можно назвать социализмом или государственным капитализмом, как вам угодно. В этой системе экономическая свобода индивида и в значительной степени его свобода в целом - свобода действовать, выбирать свою работу, перемещаться - исчезают. Только совсем недавно мы начали прозревать последствия этого явления. Ранее никогда не предполагалось, что исчезновение экономической свободы могло бы повлиять на интеллектуальную свободу. Обычно считалось, что социализм - это своего рода либерализм, усиленный моралью. Государство берет на себя вашу экономическую жизнь и освобождает вас от страха перед бедностью, безработицей и т. д., но ему не нужно вмешиваться в вашу частную интеллектуальную жизнь. Теперь доказано, что эти взгляды были ошибочны.

Но вопреки тому, что анонсируют пророки гибели, западная цивилизация не обречена исчезнуть в 21-м веке. Она не исчерпала своих возможностей. Свобода еще впереди.

Вот что предполагал Мюррей Ротбард в 1982 году: Мы теперь испытали все варианты статизма, и все они потерпели неудачу. Везде в западном мире в начале 20-го века деловые лидеры, политики и интеллектуалы начали призывать к "новой" смешанной экономической системе, государственному доминированию, вместо относительного laissez-faire предыдущего века. Новые панацеи, привлекательные на первый взгляд, такие как социализм, корпоративное государство, государство социального обеспечения и войны и т. д., были испробованы и все они явно потерпели неудачу. Аргументы в пользу социализма и государственного планирования теперь выглядят как призывы к стареющей, истощенной и потерпевшей неудачу системе. Что остается попробовать, если не свободу? В некотором смысле, наше положение лучше, чем в прошлом. После последовательных неудач различных социалистических, коммунистических и социал-демократических экспериментов, мы сегодня знаем, как отличить истинные идеи от ложных лучше, чем вчера. И ложные идеи можно опровергнуть и заменить истинными. Как сказал Мизес:

Всё, что происходит в глобальном обществе, в котором мы живем, является результатом идей. Хороших и плохих. Необходимо бороться с ложными идеями. (...) Наша цивилизация может выжить, и она должна. И она выживет благодаря лучшим идеям, чем те, которые управляют миром сегодня; и эти лучшие идеи будут разработаны подрастающим поколением.

(Экономическая политика: Мысли на сегодня и завтра, 1979).

Заключительный раздел

Отзывы & Оценки

b972fd24-47e1-4877-b21d-6451ffdafcdd true

Финальный экзамен

3331124d-fe7c-4b73-9f92-1d3a23900fd4 true

Заключение

594691db-1ecb-4914-bcb2-5a88f50ca0a5 true