name: Frédéric Bastiat, elu, mõjud ja majandusmõte goal: Saada sügav arusaam 19. sajandi Prantsuse majandusteadlase ja mõtleja Frédéric Bastiati elust, mõjutajatest, vastastest ja majandusteooriatest. objectives:
- Õppida tundma Frédéric Bastiati elu ja ajaloolist konteksti.
- Mõista Bastiati mõjutajaid.
- Vaadelda Bastiati ideoloogilisi vastaseid.
- Analüüsida majanduslikke sofisme vastavalt Bastiatile.
Rännak Frédéric Bastiati maailma
See kursus, mida juhib Damien Theillier, kutsub teid sukelduma Frédéric Bastiati maailma, Prantsuse majandusteadlase ja filosoofi maailma, kelle ideed jätkuvalt mõjutavad kaasaegset majandusmõtet. 21 video kaudu uurib Damien Theillier Bastiati elu, tema intellektuaalseid mõjutajaid, tema ideoloogilisi vastaseid, samuti tema majandusteooriaid.
Kursus algab põhjaliku sissejuhatusega Bastiati elusse ja ajaloolisse konteksti, enne kui vaadeldakse mõtlejaid, kes märkisid tema mõtet, nagu Adam Smith, Jean-Baptiste Say, Antoine Destutt de Tracy, Charles Comte, Charles Dunoyer ja Richard Cobden. Seejärel vaatab kursus Bastiati vastaseid, sealhulgas Rousseau, klassikaline haridus, protektsionism, sotsialism ja Proudhon.
Oluline osa kursusest on pühendatud majanduslikele sofismidele, mida Bastiat taunis, nagu "Mis on nähtav ja mis ei ole nähtav," "Küünlatootjate petitsioon," röövimine maksustamise kaudu ja kahe majandusmoraali vaheline eristus. Kursus käsitleb ka majanduslikke harmooniaid, mida Bastiat pooldas, sealhulgas turu ime, vastutuse jõud ja tõeline solidaarsus.
Lõpuks lõpeb kursus mõtisklusega "Seadus", käsitledes võtmemõisteid nagu omandiõigus, seaduslik röövimine ja riigi roll. Kursuse lõpetuseks vaadatakse üle Frédéric Bastiati pärand ja tema püsiv mõju kaasaegsele majandusele.
Liitu Damien Theillieriga selles rikastavas uurimuses Frédéric Bastiati mõtte kohta ja avasta, kuidas tema ideed võivad valgustada praeguseid majandus- ja poliitilisi arutelusid.
Sissejuhatus
Kursuse ülevaade
Selle koolituse eesmärk on pakkuda teile põhjalikku arusaamist Frédéric Bastiat'i elust, intellektuaalsetest mõjutustest, ideoloogilistest vastastest ja majandusteooriatest. Selle struktureeritud teekonna kaudu avastate, kuidas tema ideed on kujundanud majanduslikku mõtlemist ja mõjutavad jätkuvalt tänaseid arutelusid.
Osa 1: Sissejuhatus
Alustame üldisest ülevaatest Frédéric Bastiat'st, vähetuntud majandusgeeniusest.
Õpite tundma tema elu, intellektuaalset arengut ja ajaloolist konteksti, milles
ta oma mõtlemist arendas. Selle raamistiku mõistmine on oluline, et täielikult
mõista tema kirjutiste ja teooriate ulatust.
Osa 2: Mõjutajad
Jätkame analüüsiga mõtlejatest, kes mõjutasid Frédéric Bastiat'i majanduslikku
mõtlemist. Saate teada, kuidas sellised olulised tegelased nagu Adam Smith, Jean-Baptiste
Say, Antoine Destutt de Tracy, Charles Comte, Charles Dunoyer ja Richard Cobden
aitasid kaasa tema intellektuaalsele arengule, pannes aluse tema mõtisklustele
vabakaubanduse ja turumajanduse teemadel.
Osa 3: Vastased
Seejärel uurime Bastiat'i kriitikat tema ideoloogiliste vastaste suhtes. Olgu
tegemist Rousseau, klassikalise hariduse, protektsionismi, sotsialismi või Proudhoniga,
mõistate, miks Bastiat pidas neid doktriine majandusliku ja sotsiaalse progressi
takistusteks ja kuidas ta vastas nende argumentidele terava loogikaga.
Osa 4: Majanduse sofismid
See osa on pühendatud majanduse sofismidele, mida Bastiat kritiseeris, sealhulgas
kuulsad "Mis on nähtav ja mis pole nähtav" ja "Küünlatootjate palve". Uurime, kuidas ta satiiri ja põhjaliku analüüsi abil suutis paljastada
oma aja tavalisi majanduslikke eksiarvamusi, mis on endiselt aktuaalsed.
Osa 5: Majanduse harmooniad
Siin avastate Bastiat'i positiivse nägemuse majandusest. Käsitleme selliseid
mõisteid nagu turu ime, individuaalse vastutuse jõud ja tõelise ja vale solidaarsuse
eristamine. Bastiat nägi majandust kui koherentset süsteemi, kus õigesti mõistetud
isiklik huvi teenib üldist hüve. Uurime, miks see nii on.
Osa 6: Seadus
Kursuse lõpetuseks sukeldume Bastiat'i peamisse teosesse "Seadus",
kus ta esitab oma arutlused omandiõiguste, seadusliku riisumise ja riigi
piiratud rolli kohta. Saate aru, miks seda esseed peetakse üheks kõige
mõjuvamaid manifeste isikuvabaduse ja turumajanduse toetuseks.
Kas olete valmis avastama, kuidas Frédéric Bastiat'i ideed ka tänapäeval kõlavad? Liituge meiega sellel intellektuaalsel teekonnal, mis võib muuta teie arusaama majandusest!
Bastiat: Tundmatu geenius
See kursus on sissejuhatus Frédéric Bastiati, tunnustamata geeniuse ja meie
aegade majakasse. Selles lühikeses sissejuhatuses püüan aidata teil
avastada, kes Frédéric Bastiat oli ja millised on peamised teemad, mida me
selle sarja jooksul käsitleme. 
Tõepoolest, Frédéric Bastiat, kes sündis 1801. aastal ja elas 19. sajandi esimesel poolel, püsis mõnda aega olulise autori rollis. Ja siis, järk-järgult, ta kadus ja täna ei kuule keegi temast, keegi ei tea, kes ta on. Ometi on see autor paradoksaalselt tõlgitud paljudesse keeltesse, sealhulgas itaalia, vene, hispaania ja inglise keelde.
Selgub, et pärast Teist maailmasõda avaldati üks tema raamatutest Ameerika
Ühendriikides. See sai väga kuulsaks, nii et Ronald Reagan ise ütles, et see
oli tema lemmikraamat, ja see väike raamat on "Seadus." Seega on Bastiat üks
kahest Ameerika Ühendriikides kõige kuulsamast Prantsuse autorist, teine on
ka Prantsusmaal hästi tuntud, Alexis de Tocqueville.
(Turg Mugronis Landes'is, Bastiati kodulinn)
Niisiis, tunnustamata geenius, kuid samas ka meie aegade valgus. Tõepoolest, Frédéric Bastiat, kes sündis Bayonnes, elas esialgu osa oma elust Landes'is, kus ta juhtis päranduseks saadud põllumajandusettevõtet ja elas lõppkokkuvõttes ettevõtjana. Ja siis, üsna varakult, hakkas ta huvituma majandusest, reisis Inglismaale, kohtus Richard Cobdeniga, kes oli vabakaubandusliikumise juht. Bastiat oli sellest liikumisest lummatud, ta oli veendunud, et vabakaubandus on lahendus Prantsusmaale ja otsustas seejärel püüda oma ideid Prantsusmaal levitada. Ta kirjutas artikleid, mis olid väga edukad, ja kolis Pariisi, et juhtida tol ajal ajalehte, mida nimetati Journal des économistes.
Ta oli ka filosoof ja ühiskonna, sotsiaalse korra, õigluse, seaduse, õiguste mõtleja. Selles mõttes võime öelda, et Bastiat on meie aegade valgus. Ja ma tahaksin sellega lõpetada. Ta on keegi, kes üritas mõista poliitilise turu toimimist. Loomulikult on ta ka turumajanduse kaitsja, kelle jaoks lõppkokkuvõttes on turumajandus parim viis rikkuse loomiseks. Kuid peale selle, ja siin on ta tunnustamata, mõistis ta poliitilise turu mehhanisme. Kui ta valiti deputaadiks, oli see Teise Vabariigi ajal, ja alates sellest hetkest olid seadused rahva teha. Sel ajal oli Bastiat tunnistajaks justkui seaduste inflatsioonile igas suunas, sealhulgas avalike teenuste, sotsiaalõiguste, maksude jne loomisele.
Ja ta mõistis, et põhimõtteliselt ei olnud midagi tõeliselt muutunud. Inimesed disposeerisid teiste vara üle hääletamise ja seaduse kaudu, mida ta nimetas legaalseks röövimiseks. See legaalse röövimise nähtus oli tema töö keskmes, eriti selles lühitekstis, mille ta kirjutas oma elu lõpus, "Seadus", kus ta võrdleb legaalset röövimist omandiõigusega, omandiõigusega. Ta näitab, et põhimõtteliselt on sotsiaalse probleemi tegelik lahendus vabadus, see tähendab omand, kontroll iseenda ja oma töö viljade üle.
Selles kursuses rändame koos läbi Frédéric Bastiati mõttemaailma, alustades autorite mõjudest, kes kujundasid teda väga varakult tema nooruses, seejärel vaatame tema majanduslikke sofisme ja lõpetame selle suure tekstiga, "Seadus", mis tutvustab meid poliitilise turu analüüsiga, ühiskonna analüüsiga.
Elu ja ajalooline kontekst
- aastal tegi Frédéric Bastiat ärireisi Hispaaniasse. Pärast peatumist Madridis, Sevillas, Cadizis ja Lissabonis otsustas ta sõita Southamptoni ja külastada Inglismaad. Londonis oli tal võimalus osaleda Anti-Corn Law League'i koosolekutel, mille tööd ta oli jälginud kaugelt. Ta kohtus selle Ühenduse peamiste juhtidega, sealhulgas Richard Cobdeniga, kes saaks tema sõbraks.
Just seal muutus tema elu radikaalselt. Ta ise jutustab, et just sel hetkel otsustati tema kutsumus majandusteadlasena. Prantsusmaale naastes oli tal ainult üks mõte peas: teadvustada Prantsusmaale Inglismaal pulbitsevat liberaalset liikumist. Frédéric Bastiat sündis 30. juunil 1801 Bayonnes. Üheksa-aastaselt orvuks jäänuna jätkas ta õpinguid Sorèze'i katoliku kolledžis. Ta oli keelte alal andekas, õppides inglise, hispaania ja isegi baski keelt. Siiski ei motiveerinud õpingud teda piisavalt ja ta otsustas mitte sooritada bakalaureuseeksamit, eelistades selle asemel töötada oma onu impordi-ekspordi äris Bayonnes.
- aastal päris ta oma vanaisalt põllumajandusliku maavalduse, mida ta haldas oma sõnade järgi "härrasfarmarina". Just siis puutus ta esmakordselt kokku probleemidega, mida põhjustas omandiõiguste selge definitsiooni puudumine. Ta otsustas saada oma kodulinnas Mugronis, Landes'i südames, mis oli kaubanduslik ja jõeline risttee Bordeaux' ja Bayonne'i sadamate vahel, rahukohtunikuks. Hiljem valiti ta Landes'i Üldnõukogu liikmeks.
Ta arendas kiiresti kirge poliitilise ökonoomia vastu ja uuris Adam Smithi, Jean-Baptiste Say, Destutt de Tracy, Charles Dunoyer' ja Charles Comte'i töid. Ta luges inglise ajalehti ja just seal sai ta teada inglise vabakaubandusliiga olemasolust.
(Say, Cobden, Smith, Chevalier, Dunoyer, Destutt de Tracy)
Inglismaalt naasnuna kirjutas ta artikli pealkirjaga: "Inglise ja Prantsuse tariifide mõjust kahe rahva tulevikule", mille ta saatis Pariisi ajakirjale Journal des Économistes. Artikkel ilmus 1844. aasta oktoobri numbris ja oli täielik edu. Kõik imetlesid tema võimsat ja teravat argumentatsiooni, tema tagasihoidlikku ja elegantset stiili.
Seejärel palus Journal des Économistes temalt rohkem artikleid ja mitmed Poliitilise Ökonoomia Seltsi liikmed, eriti Horace Say, Jean-Baptiste Say poeg, ja Michel Chevalier, tuntud professor, õnnitlesid teda, julgustades teda nendega koos jätkama majandustõdede levitamise tööd. See tähistas tema uue elu algust Pariisis.
Ta avaldas esimese seeria Majanduslikke Sofisme, milles ründas julgelt ja irooniaga protektsioniste. Pariisis alustas ta isegi poliitilise ökonoomia kursust privaatses ruumis, mida innukalt külastasid üliõpilaste eliit.
Järgmisel aastal asutas ta Prantsusmaal "Vabakaubanduse Assotsiatsiooni" ja
heitis end protektsionismi vastasesse võitlusse Prantsusmaal. Ta kogus raha,
lõi nädalalehe ja pidas loenguid üle kogu riigi. Esimene kohtumine toimus
Bordeaux's 23. veebruaril 1846, mille käigus loodi Bordeaux Vabakaubanduse
Assotsiatsioon. Peagi levis liikumine üle kogu Prantsusmaa. Pariisis
moodustati esialgne tuumik Majandusteadlaste Seltsi liikmete hulgas, millele
liitusid saadikud, töösturid ja kaupmehed. Olulised rühmad moodustusid ka
Marseille's, Lyonis ja Le Havres.
Veebruarirevolutsioon 1848. aastal kukutas Louis-Philippe'i monarhia, mida tuntakse
Juuli Monarhiana (1830-1848), ja tõi kaasa Teise Vabariigi alguse. Bastiat valiti
seejärel seadusandliku kogu liikmeks Landes'i departemangu saadikuna. Ta istus
kesk-vasakul, koos Alexis de Tocqueville'iga, monarhistide ja sotsialistide vahel.
Seal püüdis ta kaitsta individuaalseid vabadusi, nagu kodanikuvabadused, ja vastustas
kõikidele piiravatele poliitikatele, olgu need paremalt või vasakult. Ta valiti
rahanduskomitee asepresidendiks ja püüdis pidevalt meenutada oma kaassaadikutele
seda lihtsat tõde, mis parlamendis sageli unustatakse:
Seadusega ei saa mõnele anda, ilma et oleks kohustatud teistelt teise seadusega võtma.
Peaaegu kõik tema raamatud ja esseed kirjutas ta oma elu viimase kuue aasta jooksul, aastatel 1844 kuni 1850. Aastal 1850 kirjutas Bastiat kaks oma kuulsaimat teost: "Seadus" ja esseedeseeria "Mis on nähtav ja mis ei ole nähtav". "Seadus" on tõlgitud paljudesse võõrkeeltesse, sealhulgas inglise, saksa, hispaania, vene ja itaalia keelde.
Ta suri 1850. aastal Roomas tuberkuloosi. Ta on maetud Roomas asuvasse Saint Louis des Français kirikusse.
Mõjutajad
Adam Smith ja Jean-Baptiste Say
Majandusteaduses tunnistas Bastiat alati oma võlga Adam Smithi ja Jean-Baptiste Say ees. 26-aastaselt kirjutas ta ühele oma sõbrale: "Ma pole nendel teemadel lugenud muud kui need neli teost, Smith, Say, Destutt ja Censor."
(Jean-Baptiste Say ja Adam Smith) Poliitiline majandus, nagu Adam Smith ja J.-B. Say seda ette kujutasid, on kokku võetav ühe sõnaga: vabadus. Kaubandusvabadus, individuaalne vabadus, vabakaubandus ja vaba ettevõtlus. Vabakaubandust kaitsesid esmalt füsiokraadid, nagu François Quesnay ja Vincent de Gournay, ning seejärel Adam Smith, kes sünteesis nende ideid oma vaatlustega. Lõpuks, 18. sajandi lõpus, selgitas ja parandas Jean-Baptiste Say oma õpetaja Adam Smithi doktriini mõningaid punkte oma meisterlikus Poliitilise Majanduse Traktaadis.
(Say, Destutt de Tracy, Quesnay, de Gournay)
Adam Smithi huvitas jõukus, mitte iseenesest, vaid kui vahend üksikisikute moraalseks tõstmiseks. Tema jaoks koosneb rahvaste rikkus üksikisikute rikkusest. Kui soovite jõukat rahvast, ütleb Adam Smith, laske üksikisikutel vabalt tegutseda. Ja turg toimib, sest see võimaldab kõigil oma eelistusi väljendada ja oma huve järgida.
18. sajandi alguse suur uudsus
modernsete majandusteadlaste seas on see, et nad huvitusid iga üksikisiku tahtest
taastada nende tegutsemisvõime, mõeldes samal ajal, kuidas ohjeldada kirgi ja
konflikte. Inimene soovib loomupäraselt parandada oma ja oma lähedaste olukorda
kaupade ja teenuste vahetuse kaudu. Mida Adam Smith näitab, on see, et saab teenida
ainult oma huve, teenides teiste huve.
Anna mulle, mida vajan, ja sa saad minult, mida ise vajad. (...) Me ei oota oma õhtusööki lihuniku, õllepruulija või pagaril heatahtlikkusest, vaid nende endi huvist lähtuvalt.
„Iga üksikisiku loomulik pingutus oma olukorra parandamiseks... on nii võimas, et see suudab üksinda, ilma igasuguse abita, mitte ainult viia ühiskonna rikkuse ja õitsenguni, vaid ka ületada sadu tüütuid takistusi, millega inimseaduste rumalus selle toimimist sageli raskendab.“
Rahvaste rikkus
IV raamat, V peatükk
Vahetus on positiivse-summa mäng. Mida üks võidab, võidab ka teine. Seega erineb see poliitilisest ümberjaotamisest, kus alati on võitja ja kaotaja. Kui me vaatleme inglise kooli, siis Smithi, Ricardo ja enne neid Locke'i jaoks, on väärtus seotud tööga. Marxile on see sama.
(Marx, Ricardo, Smith, Locke)
Teisest küljest tunnistab Bastiat koos Jean-Baptiste Sayga, et kasulikkus on tõeline väärtuse alus. Töö ei loo väärtust. Nappus samuti mitte. Kõik tuleneb kasulikkusest. Tõepoolest, keegi ei nõustu teenuse eest maksma, kui nad ei pea seda kasulikuks. Toodetakse ainult kasulikkust. Kuid Bastiat täpsustas ka Sayd selles punktis. Asi pole asjade kasulikkuses, vaid teenuste suhtelises kasulikkuses. "Väärtus on kahe vahetatud teenuse suhe," vastavalt tema enda sõnadele. Seega on väärtus subjektiivne ja ainus viis üksikisikute eelistuste mõistmiseks on jälgida nende käitumist vabal turul. Turg paljastab üksikisikute eelistused ja on suurepärane ühiskonna regulaator vahetuse kaudu.
Majandus allub mitmele lihtsale seadusele, mis tulenevad inimkäitumisest. Üks neist, mida nimetatakse "Say seaduseks", on järgmine: "Tooted ja teenused vahetatakse toodete ja teenuste vastu." Tema idee on, et rahvad ja üksikisikud saavad kasu tootmise taseme tõusust, sest see pakub suurenenud võimalusi vastastikku kasulikeks vahetusteks.
Individuaalne vabadus = Sotsiaalne harmoonia
Tõepoolest, tooteid ostetakse ainult teenuste ootuses, mida ostja eeldab: ma ostan plaadi muusika kuulamiseks, mida kuulan, ma ostan kinopileti filmi vaatamiseks, mida näen. Ja vahetuses otsustab iga pool, sest ta arvab, et saab sellest, mida ta omandab, rohkem teenuseid kui sellest, millest loobub. Selles kontekstis on raha lihtsalt vahendav kaup, see kompenseerib osutatud teenuse ja avab teisi teenuseid.
Bastiat'i jaoks on vahetuste majandus, see tähendab vastastikku vabalt pakutud ja vastu võetud teenuste majandus, see, mis toetab rahu ja jõukust, võimaldades huvide harmooniat.
Kuid Jean-Baptiste Saylt pärib Frédéric Bastiat ka võtmemõiste, nimelt röövimise. Sest, nagu ta ütleb, kajastades Say sõnu:
On ainult kaks viisi, kuidas hankida elu säilitamiseks, kaunistamiseks ja parandamiseks vajalikke asju: tootmine ja röövimine.
Tootjad kasutavad veenmist, läbirääkimisi ja lepingut, samas kui röövlid kasutavad jõudu ja pettust. Seega on seaduse ülesanne röövimise mahasurumine ning töö ja omandi turvalisuse tagamine. Nagu Adam Smith juba väitis, on kodanike turvalisuse tagamine avaliku võimu peamine ülesanne ja just see õigustab maksude kogumist.
Antoine Destutt de Tracy
ddf64e9f-2ce0-5651-8eb8-bae578eb0b9b Vähe on teada, kuid Destutt de Tracy avaldas otsustavat mõju tulevasele Ameerika Ühendriikide presidendile Thomas Jeffersonile, kui viimane oli 1780ndatel Pariisis suursaadik.
"Iga mehe jaoks on tema esimene kodumaa tema sünnimaa ja teine on Prantsusmaa" & "Türannia on siis, kui rahvas kardab oma valitsust; vabadus on siis, kui valitsus kardab rahvast."
Thomas Jefferson
Tõepoolest, tema poliitilise ökonoomia traktaat mõistis hukka protektsionismi ja Napoleoni laienemise. Seetõttu keelati see Prantsusmaal Bonaparte poolt avaldamast. Siiski tõlgiti see inglise keelde ja avaldati Ameerika Ühendriikides Jeffersoni enda poolt. Ta tegi sellest tekstist Virginia Ülikooli esimese poliitilise ökonoomia õpiku, mille ta oli just Charlottesville'is asutanud. Traktaati ei avaldatud Prantsusmaal enne 1819. aastat!
Destutt de Tracy, filosoof ja ökonomist, oli nn "Ideoloogide" koolkonna juht, kuhu kuulusid inimesed nagu Cabanis, Condorcet, Constant, Daunou, Say ja Germaine de Staël. Nad on Füsiokraatide pärijad ja Turgoti otsesed õpilased.
Ideoloogia all mõtles Tracy lihtsalt teadust, mis tegeleb ideede uurimisega, nende päritolu, seaduste, keelega seotusega, ehk tänapäeva terminites, epistemoloogiaga. Terminil "ideoloogia" ei olnud veel pejoratiivset konnotatsiooni, mille Marx hiljem andis, et diskrediteerida "laissez-faire" ökonomiste. Ideoloogide liikumise ajakirja nimi oli La Décade philosophique et littéraire.
See domineeris revolutsioonilisel perioodil ja seda juhtis Jean-Baptiste Say. Destutt de Tracy valiti Prantsuse Akadeemia liikmeks 1808. aastal ja Moraali- ja Poliitikateaduste Akadeemia liikmeks 1832. aastal. Tema tütar abiellus 1802. aastal Georges Washington de La Fayette'iga (esimese Ameerika presidendi poeg), mis näitab sel ajal veel eksisteerinud tihedat lähedust Prantsusmaa ja noore Ameerika vahel.
Tema poliitilise ökonoomia traktaadi eesmärk on "uurida parimat viisi, kuidas
kasutada kõiki meie füüsilisi ja intellektuaalseid võimeid meie erinevate vajaduste
rahuldamiseks." Tema idee on, et kaubandus on kõigi inimhüvede allikas; see on
tsiviliseeriv, ratsionaliseeriv ja rahustav jõud maailmas. Poliitilise ökonoomia
suurimaks maksimiks formuleerib ta järgnevalt: "kaubandus on kogu ühiskond, samuti
nagu töö on kogu rikkuse alus." Tõepoolest, ta näeb ühiskonda kui "pidevat vahetuste
seeriat, milles mõlemad lepingupooled alati võidavad." Seega on turg vastand
röövimisele. See rikastab mõningaid ilma teisi vaesustamata. Nagu hiljem öeldakse,
ei ole see "nullsummamäng", vaid positiivse summaga mäng.
Meie autor ei lähe nii kaugele, et defineerida poliitilist ökonoomiat kui
vahetuste teadust. Kuid sama põhjendust võetakse üles ja viiakse läbi
Bastiati poolt. Müümine on objektide vahetus, rentimine on teenuste vahetus
ja laenamine on lihtsalt edasilükatud vahetus. Poliitiline ökonoomia muutub
seega Bastiati jaoks "vahetuste teooriaks".
Destutt de Tracy järgi tuleneb omand paratamatult meie olemusest, meie soovide
võimest. Kui inimene ei sooviks midagi, ei oleks tal ei õigusi ega kohustusi.
Oma vajaduste rahuldamiseks ja kohustuste täitmiseks peab inimene kasutama vahendeid,
mille ta omandab oma tööga. Ja sotsiaalse korralduse vorm, mis vastab sellele
eesmärgile, on eraomand. Seetõttu on valitsuse ainus ülesanne kaitsta omandit
ja võimaldada rahumeelset vahetust.
Tema jaoks on parimad maksud kõige mõõdukamad ja ta soovib, et riigi kulutused oleksid võimalikult piiratud. Ta mõistab hukka valitsuse poolt avaliku võla, maksude, pangamonopolide ja kulutuste kujul ühiskonna rikkuse röövimise. Taas peaks seadus ainult vabadust kaitsma; see ei tohiks kunagi röövida.
Lõpuks lisab ta selle soovituse, mis pole oma tähtsust kaotanud:
Las valitsus ei tee ega saa teha võlgu, mis seovad tulevasi põlvkondi ja viivad alati riigid nende hukuni.
Kokkuvõttes oli Ideoloogidel sügav intuitiivne arusaam, nimelt et tootmine ja vahetused on poliitiliste probleemide tegelik lahendus ja tõeline alternatiiv sõdadele. Sõjad on alati röövellikud, olgu need siis sisemised, nagu Revolutsiooni ajal, või välised, nagu need, mida pidasid vanad kuningad ja Napoleon.
Charles Comte ja Charles Dunoyer
Kõigi tsivilisatsioonide ajalugu on lugu võitlusest röövivate klasside ja tootvate klasside vahel. See on kahe autori, keda me arutame, usutunnistus. Nad on liberaalse klassivõitluse teooria algatajad, mis inspireeris nii Frédéric Bastiati kui ka Karl Marxi, kuigi viimane seda moonutas.
Comte'i ja Dunoyer'i jaoks on röövimine, tähendades kõiki ühiskonnas tugevate poolt nõrkade üle harjutatud vägivalla vorme, suur võti inimajaloo mõistmiseks. See on kõigi nähtuste, kus üht klassi ekspluateeritakse teise poolt, algus.
Kui Frédéric Bastiat võlgneb oma majandushariduse Smithile, Destutt de Tracy'le ja Say'le, siis oma poliitilise hariduse võlgneb ta ajakirja Le Censeur juhtidele, Charles Comte'ile ja Charles Dunoyer'ile.
See ülevaade (1814-1819), mis pärast Saja Päeva nimetati ümber Le Censeur européeniks, levitas liberaalseid ideid, mis võitsid 1830. aastal Kolme Hiilgava Päeva ülestõusu ja Orléansi hertsogi, Louis-Philippe I võimuletulekuga.
Charles Comte, Auguste Comte'i nõbu ja Say väimees, on ülevaate asutaja. Varsti liitus temaga Charles Dunoyer, samuti jurist, ja seejärel noor ajaloolane, Augustin Thierry, endine Saint Simoni sekretär. Nende moto iga väljaande esilehel oli "Rahu ja Vabadus".
Mis on ülevaate eesmärk? Pealkiri räägib enda eest: valitsuse tsenseerimine. Võidelda võimu omavoli vastu, valgustades avalikku arvamust, kaitsta pressivabadust.
(Benjamin Constant) Nad võtavad Benjamin Constantilt üle vanaaegsete ja uusaegsete eristuse, mida iseloomustab ühelt poolt sõda ja teiselt poolt kaubandus ja tööstus. Kuid nad lisavad Say'ga, et poliitiline ökonoomia pakub parimat selgitust sotsiaalsetele nähtustele. Nad mõistavad eriti, et rahvad saavutavad rahu ja jõukuse, kui austatakse omandiõigusi ja vaba kaubandust. Edaspidi on nende jaoks poliitiline ökonoomia tõeline ja ainus poliitika alus. Filosoofiale, mis piirdub valitsusvormide abstraktse kriitikaga, tuleb asendada teooriaga, mis põhineb majandushuvide teadmistel. Poliitiline ökonoomia, näidates, kuidas rahvad õitsevad ja allakäivad, on rajanud poliitika tõelised alused.
Dunoyer
See uus sotsiaalteooria sisaldab üht elementi, mis saab Marx'i ja Engels'i teadusliku sotsialismi nurgakiviks: klassivõitlus. Kuid milles seisneb liberaalse klassivõitluse teooria ja kuidas see erineb marksismist?
See algab üksikisikust, kes tegutseb oma vajaduste ja soovide rahuldamiseks. Hetkest, mil keegi loob, st suurendab asjade kasulikkust, tõstes nende väärtust, osaleb ta tööstuses. Siin ei ole tööstur mitte tööstuse omanik, nagu praegune keelekasutus võib viidata, vaid tootja, olenemata valdkonnast, milles ta töötab. Seetõttu nimetatakse nende teooriat industrialismiks. See väidab, et ühiskonna eesmärk on kasulikkuse loomine laias mõttes, st inimestele kasulikud kaubad ja teenused.
Sel punktil seisavad üksikisikud silmitsi kahe fundamentaalse alternatiiviga: nad võivad röövida teiste poolt toodetud rikkust või nad võivad töötada, et ise rikkust toota. Igas ühiskonnas saab selgelt eristada neid, kes elavad röövimisest, ja neid, kes elavad tootmisest. Ancien Régime'i ajal ründas aadel otse kõige töökamaid, et elada uut tüüpi tribuudist: maksust. Ahnust aadlit asendasid hordid bürokraate, mitte vähem ahnelt.
Marxi jaoks asub klassiantagonism tootmistegevuse enda sees, töötajate ja tööandjate vahel, Comte'i ja Dunoyer'i jaoks on konfliktsed klassid ühelt poolt ühiskonna tootjad, kes maksavad makse (kaasa arvatud kapitalistid, töölised, talupojad, teadlased jne) ja teiselt poolt mittetootjad, kes elavad maksudega rahastatud rentidest, "jõude ja neelava klass" (bürokraadid, ametnikud, poliitikud, toetuste või kaitsemeetmete saajad).
Seejärel, erinevalt Marx'ist, ei poolda Censeur Européen'i autorid klassivõitlust. Selle asemel nad kampaania sotsiaalse rahu eest. Ja seda, nende sõnul, saab saavutada ainult ühiskonna depolitiseerimise kaudu. Selleks on oluline esmalt vähendada avalike ametite prestiiži ja hüvesid. Seejärel on oluline anda poliitilises kehas mõju tootjatele.
Lõpuks, ainus viis maailmast ühe klassi ekspluateerimise kaotamiseks teise poolt
on hävitada mehhanism, mis teeb selle ekspluateerimise võimalikuks: riigi võim
vara jaotamiseks ja kontrollimiseks ning sellega seotud hüvede jaotamiseks ("positsioonid").
Nende ideed, sügavalt uuenduslikud, jätaksid igaveseks jälje Frédéric Bastiat'le, kes ise saaks sügavaks mõtlejaks poliitilistes kriisides.
Cobden ja Liiga
7181435c-5eae-56e4-8e55-02a24273fdd6 On 1838. aastal Manchesteris kogunes
väike hulk seni vähetuntud mehi, et leida viis, kuidas seaduslikult kukutada
nisuomanike monopoli ja saavutada, nagu Bastiat hiljem kirjeldaks, 
Ilma vereta, ainult arvamuse jõul, revolutsioon, mis oli ehk sama sügav, kui mitte sügavam, kui see, mille meie isad läbi viisid 1789. aastal.
Sellest kohtumisest kerkis esile Liiga maisiseaduste, või nagu Bastiat neid nimetas, teraviljaseaduste vastu. Kuid väga kiiresti muutus nende eesmärk kaitsetollide täielikuks ja ühepoolseks kaotamiseks.
See majanduslik võitlus vabakaubanduse eest hõivas kogu Inglismaa kuni 1846. aastani. Prantsusmaal, välja arvatud väike hulk asjatundjaid, oli selle laiaulatusliku liikumise olemasolu täiesti tundmatu. Frédéric Bastiat sai Liiga olemasolust teada 1843. aastal, lugedes juhuslikult tellitud Inglise ajalehte. Vaimustununa tõlkis ta Cobdeni, Foxi ja Brighti kõnesid. Seejärel kirjutas ta Cobdeniga ja lõpuks, 1845. aastal, läks ta Londonisse, et osaleda Liiga tohututel koosolekutel.
See vabakaubanduse eest peetud agitatsioonikampaania kogu kuningriigis, kümnete tuhandete liikmetega, süütas Bastiati sule ja muutis radikaalselt ja lõplikult tema elu kulgu.
Liigat võib võrrelda rändava ülikooliga, mis majanduslikult haris neid, kes osalesid selle koosolekutel üle riigi - tavalisi inimesi, tööstureid, haritlasi ja põllumehi, keda kõiki Liiga oma tiiva alla võttis ja keda teraviljaseadused rõhusid. Richard Cobden oli liikumise hing ja silmapaistev agitaator. Põnev ja võimas kõneleja, tal oli erakordne anne leiutada löövaid ja lühikesi fraase, mis olid kaugel majandusteadlaste abstraktsetest diskursustest.
Mis on leiva monopool? hüüatas ta. See on leiva nappus. Teid üllatab teada saada, et selle riigi seadusandlusel selles küsimuses ei ole muud eesmärki, kui tekitada võimalikult suur leiva nappus. Ja ometi see nii on. Seadusandlus saab oma eesmärgi saavutada ainult nappuse kaudu.
- aastal avaldas Bastiat Pariisis oma raamatu "Cobden ja Liiga", oma tõlgetega, mida saatsid kommentaarid. Raamat algab sissejuhatusega Inglismaa majandusolukorrast, Liiga päritolu ja arengu ajaloost. Alates 1815. aastast oli Inglismaal väga arenenud protektsionism. Eelkõige oli olemas seadusi, mis piirasid teravilja importi ja millel olid rahva jaoks väga rängad tagajärjed. Tõepoolest, nisu oli vajalik leiva valmistamiseks, mis oli tol ajal elutähtis kaup. Lisaks soosis see süsteem aadlit, st suurmaaomanikke, kes sellest renti said.
Mis Inglismaal kaasneb, kirjutas Bastiat, on väike hulk röövleid ja suur hulk röövitud, ning selleks ei pea olema suur majandusteadlane, et järeldada esimeste jõukust ja viimaste viletsust.
Liiga eesmärk oli mobiliseerida avalikku arvamust, et survestada parlamenti teraviljaseaduse tühistamiseks. Pikemas perspektiivis lootsid Cobden ja tema sõbrad:
- Suurendada tööstuslikke väljundeid
- Suurendada tööhõivet
- Vähendada leiva hinda
- Muuta põllumajandus ja tööstus konkurentsi kaudu tõhusamaks
- Edendada rahvaste vahelist rahu
(Jeremy Bentham) Benthami utilitarismi jünger Cobden oli veendunud, et tööjõu ja kaubanduse vabadus teenib otseselt kõige arvukamate, vaeseimate ja kõige enam kannatavate ühiskonnakihtide huve. Vastupidi, toll kui suvaliste keeldude ja privileegide instrument võis kasu tuua ainult teatud kõige võimsamatele tööstustele. 1841. aasta valimistel valiti parlamenti viis liigat, sealhulgas Cobden. 26. mail 1846 sai ühepoolsest vabakaubandusest kuningriigi seadus. Sellest ajast alates koges Ühendkuningriik vabaduse ja jõukuse hiilgavat perioodi. Huvitav on see, et Bastiat omastas osa nende meetodist; ta omandas nende keele ja kohandas selle prantsuse konteksti. Raamat Cobdenist ja Liigast sai kiiresti edukaks ja Bastiat tegi majandusteadlaste maailmas sensatsioonilise sisenemise. Ta asutas Bordeaux's vabakaubanduse pooldajate ühenduse ja kolis seejärel selle Pariisi. Talle pakuti Journal des Économistes juhtimist. Liikumine sündis ja see jätkus kuni 1848. aastani.
Alles pärast Bastiati surma, 1866. aastal, allkirjastaks Napoleon III Inglismaaga vabakaubanduslepingu, omamoodi järelvõit mehele, kes oli pühendanud oma lühikese elu viimased kuus aastat sellele suurele ideele.
(Michel Chevalier)
Vabakaubanduse küsimus on tänapäevalgi asjakohane. Koolide geograafiaõpikud väidavad, et süüdi on globaliseerumine ja et vaestel riikidel on vaja lääne abi, et hakkama saada. Ometi on äärmuslik vaesus 20 aastaga poole võrra vähenenud. Avatuse valimisega on riigid nagu India, Hiina või Taiwan suutnud vaesusest pääseda, samas kui stagnatsioon iseloomustab suletud riike nagu Põhja-Korea või Venezuela. ÜRO andmetel elas 1990. aastal täielikus viletsuses 36% inimkonnast. Nüüd on nad "ainult" 18% aastal 2010. Äärmuslik vaesus on endiselt suur väljakutse, kuid see taandub.
Vastased
Rousseau
Frédéric Bastiat, kes väljendas ennast 1840. aastatel, on valgustusfilosoofide põlvkonna pärija, kes võitles tsensuuri vastu ja aruteluvabaduse eest. Mõelge Montesquieu'le, Diderot'le, Voltaire'ile, Condorcet'le, aga ka Rousseau'le.
Nende jaoks oli idee lihtne: mida rohkem lubatakse ideid väljendada, seda rohkem edeneb tõde ja seda kergemini lükatakse ümber vead. Teadus areneb alati sel viisil.
(Montesquieu, Diderot, Voltaire, Condorcet, Rousseau) Vastupidi, vähesed on mõistnud, et see, mis kehtib ideede kohta, kehtib ka kaupade ja teenuste kohta. Teistega kauplemise vabadusel on tõepoolest kaks voorust: see on tõhus ja viib õiglasema jaotuseni. Mitte ainult ei mõistnud Rousseau seda, vaid ta võitles ka selle vabaduse vastu vale õiguse ja õigluse idee nimel. Üheks sotsialismi peamiseks allikaks, märgib Bastiat, on Rousseau arvamus, et kogu sotsiaalne kord tuleneb seadusest. Bastiat peab tõepoolest Rousseau'd sotsialismi ja kollektivismi tõeliseks eelkäijaks. Sotsiaallepingu autoris on fraas, mis kokkuvõtlikult väljendab tema filosoofiat: "me hakkame saama inimesteks alles pärast seda, kui oleme olnud kodanikud."
Algselt on inimene lihtsalt kodanik. Kuid kodanik on arvutaja; ta ihkab oma otsest naudingut, ta on orjastatud oma meeltele, oma soovidele, oma erihuvi(de)le. Lühidalt, ta ei ole ratsionaalne, seega ei ole ta vaba. Teda on vaja harida, et mõista, et tema tõeline huvi on üldine huvi. Sellepärast kirjutas Rousseau Sotsiaallepingus:
Kes iganes keeldub allumast üldisele tahtele, sunnitakse teda kogu keha poolt: mis ei tähenda midagi muud kui seda, et teda sunnitakse olema vaba.
(Jean-Jacques Rousseau)
Selle doktriini kohaselt on inimeses kaks tahet: tahe, mis kaldub isikliku huvi poole, see on kodaniku tahe, ja tahe, mis kaldub üldise huvi poole, see on kodaniku tahe. Inimesi, isegi jõuga, ratsionaalse eesmärgi, üldise huvi poole juhtida, tähendab inimesi vabaks teha. Mida nad tõeliselt tahavad, on ratsionaalne eesmärk, isegi kui nad seda ei tea.
Seega on Rousseau järgi täiesti legitiimne sundida inimesi nimetatud eesmärgi nimel, mida nad ise, olles valgustatumad, oleksid taga ajanud, kuid mida nad ei aja taga, kuna nad on pimedad, teadmatuses või korrumpeerunud. Ühiskond on loodud selleks, et sundida neid tegema seda, mida nad peaksid valgustatuna spontaanselt soovima. Ja seda tehes ei tehta neile vägivalda, kuna juhitakse neid olema "vabad", st tegema õigeid valikuid, valikuid, mis on kooskõlas nende tõelise minaga.
Veendunud, et hea ühiskond on seaduse loomine, annab Rousseau seadusandjale piiramatu võimu. Tema ülesanne on muuta inimesed täiuslikeks meesteks, kodanikeks. Kuid, seadus peab ka omandi eksistentsi võimaldama. Rousseau sõnul saab omand olla legitiimne ainult siis, kui seda reguleerib seadusandja. Tõepoolest, kurjus peitub ebavõrdsuses ja orjuses, mis mõlemad tulenevad omandist. See on tugevate leiutis, mis on viinud halva ühiskonna, kodanikuühiskonna, domineerimissuhete juurde. Oma teoses "Arutlus ebavõrdsuse päritolust ja alustest" kirjutab ta selle kuulsa lõigu:
Esimene inimene, kes piiras sisse maatüki ja ütles: See on minu oma, ning leidis inimesi, kes olid piisavalt lihtsameelsed, et teda uskuda, oli tsiviilühiskonna tõeline rajaja. Kui palju kuritegusid, sõdu, mõrvu, kui palju õnnetust ja õudu oleks inimkonnale säästetud selle poolt, kes, tõmmates välja vaiad või täites kraavi, oleks hüüdnud oma kaaslastele: "Olge ettevaatlikud, ärge kuulake seda petist; te olete hukas, kui unustate, et viljad kuuluvad kõigile ja maa mitte kellelegi!"
Seega on loomulik omand kurjuse allikas. Ja Marx, kes oli Rousseau suur
lugeja, mäletaks seda. Kuidas seda kurjust võidelda? Sotsiaallepingu kaudu,
vastab Rousseau. Tõepoolest, hea ühiskond on see, mis tuleneb lepingust, mis
näeb ette üksikisiku kõigi õiguste võõrandamise kogukonnale. Sealt edasi on
kogukonna ülesanne anda üksikisikule õigused seaduse kaudu. Erinevalt
Rousseau'st väidab Frédéric Bastiat, et "inimene sünnib omandiomanikuna".
Tema jaoks on omand inimese olemuse, tema konstitutsiooni vältimatu
tagajärg. Ta kirjutab, et "inimene sünnib omandiomanikuna, sest ta sünnib
vajadustega, mille rahuldamine on eluks hädavajalik, organite ja võimetega,
mille kasutamine on nende vajaduste rahuldamiseks hädavajalik". Kuid võimed
on ainult isiku laiendus ja omand on ainult võimete laiendus. Teisisõnu, see
on meie võimete kasutamine töös, mis õigustab omandit. 
Bastiat'i sõnul eksisteerivad ühiskond, inimesed ja omandid enne seadusi ning tal on see kuulus fraas: "Ei ole nii, et seaduste olemasolu tõttu on omandid, vaid seetõttu, et on omandid, on ka seadused". Seetõttu peab seadus olema negatiivne: see peab takistama inimeste ja nende varade rikkumist. Omand on seaduse raison d'être, mitte vastupidi.
Klassikaline haridus
- veebruaril 1848, pärast kolme päeva kestnud rahutusi Pariisis, loobus kuningas Louis-Philippe I võimust. See tähistas Teise Vabariigi sündi.
Bastiat oli Pariisis, olles sündmuste tunnistajaks. Hiljem kirjutaks ta:
- veebruaril, nagu paljud teisedki, kartsin, et rahvas ei ole valmis ennast valitsema. Pean tunnistama, et kartsin Kreeka ja Rooma ideede mõju, mis on meile kõigile akadeemilise monopoli kaudu peale surutud.
See lõik on üllatav. Mis pistmist on siin Kreeka ja Rooma antiigiga?
Bastiat viitab Platoni "Riigile" ja tema filosoof-kuninga teooriale, aga ka Spartale, mida Rousseau nii imetles, Rooma impeeriumile, mille järele Napoleon nii nostalgiline oli. Kahjuks, Bastiati sõnul, põhinevad need Kreeka ja Rooma ideed valel eeldusel: seadusandja kõikvõimsuse ideel, seaduse absoluutsest suveräänsusest.
Piisab peaaegu suvalise filosoofia, poliitika või ajaloo raamatu avamisest, et leida see idee, mis on meie kultuuris juurdunud, et inimkond on inertne aine, mis saab elu, korralduse, moraali ja heaolu poliitilisest võimust. Jäetuna omaette, kaldub inimkond anarhia poole ja päästetaks sellest katastroofist ainult seadusandja müstilise ja kõikvõimsa käe poolt. Siiski, Bastiat ütleb, et see idee on sajandite jooksul klassikalise hariduse poolt pikalt küpsenud ja ette valmistatud.
Esiteks, ütleb ta, pidasid roomlased omandit puhtalt konventsionaalseks faktiks, kirjutatud seaduse kunstlikuks loominguks. Miks? Lihtsalt, Bastiat selgitab, sest nad elasid orjusest ja röövimisest. Nende jaoks olid kõik omandid röövimise viljad. Seetõttu ei saanud nad seadusandlusse tuua ideed, et legitiimse omandi aluseks on töö, ilma et nad hävitaksid oma ühiskonna alused. Nad tõepoolest omistasid omandile empiirilise definitsiooni, "jus utendi et abutendi" (õigus kasutada ja kuritarvitada). Siiski puudutas see definitsioon ainult tagajärgi, mitte põhjuseid, teisisõnu, omandi eetilisi algpõhjuseid. Omandi õigesti kehtestamiseks peab minema tagasi inimese väga konstitutsiooni juurde ja mõistma vajaduste, võimete, töö ja omandi vahelist suhet ja vajalikku seost. Kas roomlased, kes olid orjaomanikud, võisid mõelda ideele, et "iga inimene omab iseennast ja seega oma tööd ning järelikult oma töö tulemust"? Bastiat imestab.
Seetõttu, Bastiat järeldab, ärgem olgem üllatunud, kui näeme Rooma ideed, et omand on konventsionaalne fakt ja õiguslik institutsioon, taasilmumas kaheksateistkümnendal sajandil; et, kaugel sellest, et Seadus oleks Omandi korollaar, on Omand hoopis Seaduse korollaar.
Tõepoolest, Rousseau jagab seda ühist õiguslikku ideed, et omand põhineb seadusel. Rousseau omistab seadusele ja järelikult rahvale absoluutse võimu üksikisikute ja omandite üle.
Ja selles kontseptsioonis, mis moodustab vabariigi väga idee alates Prantsuse Revolutsioonist, peab seadusandja korraldama ühiskonda, nagu sotsiaalne arhitekt, nagu mehaanik, kes leiutab masina inertsest ainest, või nagu potissepp, kes vormib savi. Seadusandja asetab end seega inimkonnast väljapoole, selle kohale, et seda oma tahtmise järgi korraldada, vastavalt tema valgustatud intelligentsi poolt kavandatud plaanidele.
Vastupidi, Bastiati jaoks on omandiõigus seadusest eespool. See on see, mida ta nimetab majandusteadlaste põhimõtteks, vastandina juristide põhimõttele. Kuigi "juristide põhimõte sisaldab virtuaalselt orjust, ütleb Bastiat, sisaldab majandusteadlaste oma vabadust.
Mis siis on vabadus? See on omand, õigus nautida oma töö vilju, õigus töötada, areneda, kasutada oma võimeid, nagu ise sobivaks peetakse, ilma et riik sekkub muul viisil kui oma kaitsetegevuse kaudu.
On kurb mõelda, et meie sotsiaalne ja poliitiline filosoofia on jäänud kinni ideesse, et kõigi meie probleemide lahendus pidi tulema ülalt, seadusest, riigist. Kuid see on seletatav. Neid ideid süstitakse noortele iga päev koolides ja ülikoolides, hariduse monopoliga.
Siiski, nagu Bastiat meile meenutab, monopol välistab edasimineku.
Protektsionism ja Sotsialism
(Richard Cobden)
Nagu me juba nägime, oli esmajoones Cobdeni võitlus protektsionismi vastu Inglise liigaga maisiseaduste kaotamiseks, mis ajendas Bastiati kirjutama artikleid ja seejärel raamatuid.
Protektsionism on tegelikult majandusliku rahvusluse vorm. Selle eesmärk on kõrvaldada väliskonkurents, teeseldes, et "kaitstakse rahvuslikke huve". Nad püüavad siis saada avaliku võimu nõusolekut puhtalt demagoogiliste valede kogumile, mis esitatakse vooruslikena: töökohtade kaitse, konkurentsivõime jne. Loomulikult alluvad valitud ametnikud tootjate survele, sest see on neile kuldne võimalus oma klientuuri konsolideerida ja võimu laiendada.
Meie kohtumine Arnaud Montebourgiga
Made in France,
ta usub sellesse, meie katsetasime seda
Töökaitse argumendi nimetab Bastiat eksituseks. Tegelikkuses on see võrdne maksuga. Sellel on mõju, mis muudab tooted kallimaks. Võtame näite, mille Bastiat ise andis. Kujutage ette inglise nuga, mis meie riigis müüakse 2 euro eest, ja Prantsusmaal valmistatud nuga maksab 3. Kui me laseme tarbijal vabalt osta nuga, mida ta soovib, säästab ta franki, mida ta saab investeerida mujale (raamatusse või pliiatsisse).
Kui me keelame inglise toote, maksab tarbija oma noa eest ühe frangi rohkem. Protektsionism toob seega kasu rahvuslikule tööstusele ja kaks kahju, ühe teisele tööstusele (pliiatsitele) ja teise tarbijale. Vastupidi, vabakaubandus teeb kaks õnnelikku võitjat.
Protektsionism on samuti klassivõitluse vorm. Bastiati sõnul on see süsteem, mis põhineb tootjate isekusel ja ahnusel. Oma tasu suurendamiseks nõuavad põllumehed või töösturid välismaiste toodete turule sisenemise sulgemiseks makse, sundides seeläbi tarbijaid oma toodete eest rohkem maksma.
Bastiat seisab kindlalt tarbijate poolel. Klassihuvi vastu seab ta üldise huvi, mis on tarbija huvi, st kõigi huvi. Alati peaks riik positsioneerima end tarbija vaatepunktist, kui ta tegutseb. Veebruaris 1848 toimunud revolutsiooniga ja selle barrikaadidega ilmus esile ohtlikum vaenlane kui protektsionism, millega tal on palju sarnasusi: sotsialism. Mis see on? See on poliitiline liikumine, mis nõuab töö korraldamist seadusega, tööstuste ja pankade rahvastamist ning rikkuse ümberjaotamist maksustamise kaudu. Bastiat pühendaks nüüd kogu oma energia, talendi ja kirjutised sellele uuele doktriinile vastu võitlemiseks, mis võiks viia ainult võimu eksponentsiaalse kasvuni ja igavese klassivõitluseni. Seega, revolutsiooni esimestest päevadest alates panustas ta lühiajalisse ajalehte nimega "La République Française", mis sai kiiresti tuntuks kui kontrrevolutsiooniline ajakiri. Sel ajal kirjutas ta oma pamflette omandiõiguse, riigi, röövimise ja seaduse teemal.
- juunil 1848, päev pärast verist uut ülestõusu Pariisis, kirjutas ta pikas kirjas Richard Cobdenile sündmuste võimalikest põhjustest.
1° Nendest põhjustest esimene on majanduslik teadmatus. Just see valmistab meeli ette sotsialismi ja valede vabariikluse utopiate omaksvõtmiseks. Viitan eelmisele videole klassikalise ja ülikoolihariduse suundumuste kohta selles punktis.
2° Rahvas armus ideesse, et vendlust ja solidaarsust saab seadusesse viia. See tähendab, et riigilt nõuti, et see looks otse kodanikele õnne. Siin näeb Bastiat heaoluriigi algust.
Ja ta jätkaks selle pärastisi perversseid mõjusid analüüsida. Siin on üks näide, mida tsiteeriti kirjas Cobdenile:
Inimhinge loomulike kalduvuste tõttu hakkas igaüks nõudma riigilt endale suuremat heaolu osa. See tähendab, et riik või riigikassa pandi rüüstamisele. Kõik klassid nõudsid riigilt justkui õigusega eksistentsi vahendeid. Riigi selles suunas tehtud pingutused viisid ainult maksude ja takistuste ning vaesuse suurenemiseni.
- 3° Bastiat lisab, et tema vaates oli protektsionism selle häire esimene ilming. Kapitalistid alustasid seaduse sekkumise palumisega, et suurendada oma rikkuse osa. Paratamatult soovisid töölised sama teha.
EDUKS
HÄÄLETA SOTSIALISTLIKU SFIO POOLT
Kokkuvõtteks, Bastiati sõnul jagavad protektsionistid ja sotsialistid ühist seisukohta: mida nad seaduselt otsivad, ei ole mitte kõigile vaba võimekuse rakendamise ja nende pingutuste õiglase tasu tagamine, vaid pigem ühe kodanikuklassi rohkem või vähem täielik ärakasutamine teise poolt. Protektsionismi korral on vähemus see, kes enamust ära kasutab. Sotsialismi puhul on enamik see, kes vähemust ära kasutab. Mõlemal juhul on õiglus rikutud ja üldine huvi on ohus. Bastiat seab need üksteise vastu.
Riik on suur väljamõeldis, mille kaudu kõik püüavad elada teiste arvelt.
Proudhon
Pierre-Joseph Proudhon on üks 19. sajandi keskpaiga Prantsuse sotsialismi peamisi esindajaid. Ta on eriti kuulus väitega: "Omand on vargus" teoses "Mis on omand?" aastal 1840.
Selles väites on midagi loogiliselt absurdset. Sest kui legitiimselt omandatud vara ei oleks, ei saaks loogiliselt olla ka sellist tegu nagu vargus. Seetõttu täpsustas Proudhon hiljem, et tema arvates on vargus tegelik varade jaotus, mitte omand ise, mida ta kirjeldab kui anarhistliku ühiskonna alustala ja revolutsioonilist jõudu.
Kuid Proudhon on individualistlik anarhist. Ta ei pea proletaariati ega riiki legitiimseteks võimuallikateks. Ta kritiseerib karmilt kommunismi ja pooldab töötajate vastastikust abi, struktureeritud kooperatiivset solidaarsust, mis tugineks vabatahtlikule ressursside ühendamisele vastastikuseks abiks. Vähem tuntud on asjaolu, et Bastiat ei olnud selle idee vastu põhimõtteliselt. Ta lihtsalt kartis, et riik muudab selle de facto monopolistlikuks avalikuks teenuseks. Ajalugu tõestas teda õigeks.
Teisest küljest on hästi teada, et "Filosoofia vaesuses" ründas Marx vägivaldselt Proudhoni ja tema sotsialismi, mida ta nimetas "utoopiliseks", eelistades nn "teaduslikku" sotsialismi.
Juunis 1848 valiti Proudhon koos Bastiatiga Rahvusassambleesse. Nad olid tuttavad
ja pidasid teineteist suures lugupidamises. Siiski, 1849. aastal, kõmulises vaidluses,
vahetas Bastiat temaga La Voix du Peuple veergudel neliteist kirja. Selles tulises
vahetuses selgitas ta oma seisukohta raha- ja pangandusküsimustes. Vaidlus taandus
järgmisele alternatiivile: vaba krediit või krediidi vabadus?
Proudhon pidas kapitali peale makstavat intressi vaesuse ja ebavõrdsuse algpõhjuseks.
Ta pooldas piiramatut rahaloomet riigipanga (Vahetuspanga või Rahvapanga) poolt
ning nägi "vabas krediidis" lahendust sotsiaalsele probleemile. Teisalt oli Bastiat
pankade vabaduse pooldaja, tähendades sellega raharingluse reguleerimist läbi
juurdepääsu vabaduse ametile, koos vajaliku vastutusega oma vahendite üle, ja
konkurentsi vabaduse.
Bastiat lükkas oma vastase argumendid mitmel etapil ümber. Esiteks analüüsis ta vaba krediidi ja rahaloomise kahjulikke mõjusid. Selline süsteem võiks ainult julgustada panku ja eraisikuid riskantsematele ja hooletumatele tegudele, kuna nad teavad, et riik, ehk maksumaksja raha, katab nad: "See on tõsine asi panna kõik inimesed olukorda, kus nad ütlevad: Proovime õnne kellegi teise varaga; kui õnnestub, seda parem minu jaoks; kui ebaõnnestub, liiga halb teistele." Ettenägelik väide, kuna see võib kehtida ka meie ajastul.
Keskpankade praktiseeritav madalate intressimäärade poliitika on viis raha kunstlikuks loomiseks. Ja finantssüsteemi viimase sajandi jooksul toimunud järjestikused kriisid, riikide võlakoormusega, on selle otsesed tagajärjed.
Seejärel näitab Bastiat, et on võimalik parandada tööliste ostujõudu, kuid teiste, õiglasemate ja tõhusamate vahenditega. Tema jaoks on intressimäärade vähendamine ka liberaalse poliitika eesmärk. Kuid see saavutatakse kapitali vabastamise ja kogunemise kaudu, mitte intressi, ehk vaba krediidi kaotamise kaudu.
Tõepoolest, Bastiati sõnul langeb inimkonna progress kokku kapitali kujunemisega. Oma pamfletis pealkirjaga Kapital ja Rent, paneb Bastiat meid seda mõistma Robinson Crusoe näitel oma saarel.
Ilma kogunenud kapitali või materjalideta oleks Robinson hukule määratud. Ta
selgitab siis, et kapital rikastab töölist kaht viisi:
- See suurendab tootmist, vähendades seeläbi tarbekaupade hinda
- Mis omakorda suurendab palku.
Kaasaegses ühiskonnas toimib kapital võrdsustava jõuna. Tõepoolest, Bastiat ütleb:
"kui kapital suureneb, konkureerib see iseendaga; selle tasu väheneb, ehk teisisõnu, intressimäär langeb."
Kokkuvõttes tunnustasid nii Proudhon kui ka Bastiat kapitali kogunemise tähtsust ja mõnede inimeste kalduvust teisi ära kasutada. Siiski ei jõudnud nad samadele järeldustele. Proudhon, nagu Marx, ennustas kapitalistlikes riikides masside järjest suurenevat vaesumist. Bastiat uskus, et kapitalism viib enneolematu jõukuseni kõikides klassides ja üha olulisema keskklassi arenguni. Tõepoolest, nii on juhtunud.
Majanduslikud Sofismid
Mis on Nähtav ja Mis ei ole Nähtav
25fb02a9-5d68-5c58-bd0f-d4b8e1fd91f9 Selles peatükis avan ma täiesti uue
tehnoloogia, revolutsioonilise tehnoloogia. Üks teadlane on välja töötanud
paar bionilisi prille, mille esiosasse on integreeritud ülivõimas
mini-kaamera. See tehnoloogia võimaldab näha detaile, mida palja silmaga
näha ei ole võimalik. Prillide sangades on elektrooniline kiip, mis edastab
pilte otse pilve minu nutitelefoni kaudu. 
Esimese selliste prillide prototüübi leiutaja oli Frédéric Bastiat 1850. aastal kuulsas pamfletis: "Mis on nähtav ja mis mitte". Need prillid on majandusteadlase prillid. Need võimaldavad mõõta otsuste, mida võimud meie eludele teevad, tagajärgi. Need on prillid, mis "võimaldavad meil näha seda, mida me ei näe": kahju, mida põhjustavad klientelistlikud poliitikad ja valed majandusteooriad. Sageli me ei näe nende ohvreid, ega nende kasusaajaid, lühidalt, nende tegelikke mõjusid võrreldes ametlikes kõnedes esitatud väidetega, mida Bastiat nimetab "Majanduslikeks Sofismideks". Hea majandusteadlane, Bastiati sõnul, peab kirjeldama poliitiliste otsuste mõjusid ühiskonnale. Siiski peavad nad olema tähelepanelikud, mitte nende lühiajaliste mõjude suhtes kindlale grupile, vaid pigem nende pikaajaliste tagajärgede suhtes ühiskonnale tervikuna. Kes on nende poliitikate ohvrid ja kes on kasusaajad? Mis on teatud seaduse või poliitilise otsuse varjatud kulud? Mida oleksid maksumaksjad teinud valitsuse asemel rahaga, mis neilt maksudes võeti? Need on küsimused, mida hea majandusteadlane Bastiati järgi esitab.
Seega, Avalike Tööde puhul kirjutab Bastiat:
Riik avab tee, ehitab palee, sirgendab tänava, kaevab kanali; sellega annab see tööd teatud töölistele, see on nähtav; kuid see võtab töö teatud teistelt, see on nähtamatu.
Üks tuntumaid sofisme on katkise akna eksiarvamus. Mõned väidavad, et akna lõhkumine majas ei kahjusta majandust, kuna see toob kasu klaasipuhastajale. Kuid Bastiat näitab, et hävitamine ei ole meie huvides, kuna see ei loo rikkust. See maksab rohkem, kui see toob. Noormees, kes lõhub naabri akna, annab tööd klaasipuhastajale. Kuid siin on, kuidas tema sõbrad teda lohutavad:
"Igal pilvel on hõbedane serv. Sellised õnnetused hoiavad tööstust käigus. Kõigil on vaja elada. Mis saaks klaasipuhastajatest, kui aknaid kunagi ei lõhutaks?"
Seega, Keynesi järgi, vara hävitamine, sundides kulutama, stimuleeriks majandust ja omaks "multiplikaatorefekti", elavdades tootmist ja tööhõivet. See on ainult see, mis on nähtav.
Kuid see, mis ei ole nähtav, on see, mida omanik oleks selle rahaga ostnud, kuid millest ta nüüd ilma peab olema, selle tõttu, mida ta peab kulutama oma akna parandamiseks. See, mis ei ole nähtav, on katkise akna omaniku kaotatud võimalus. Ta oleks võinud suunata summa, mis anti klaasipuhastajale, millelegi muule. Kui ta poleks pidanud akna parandamiseks kulutama, oleks ta võinud raha kulutada oma tarbimiseks, seega inimeste palkamiseks tootmiseks.
Seega ei ole majanduse "stimuleerimist" akna lõhkumisega rohkem kui ilma selleta. Siiski, esimesel juhul on olnud netokahjum: akna väärtus.
Esimene õppetund, mida õppida, on see, et "hea" otsus või "hea" poliitika on
selline, mis maksab ühiskonnale vähem kui see, mis oleks võinud maksta mõni teine
ressursside jaotus. Poliitika tõhusust tuleks hinnata mitte ainult selle mõjude
põhjal, vaid ka alternatiivide alusel, mis oleksid võinud aset leida. See on
"võimaluse kulu" kontseptsioon, mis on Bastiat'le kallis.
Teine õppetund on see, et hävitamine ei stimuleeri majandust, nagu Keynesiaanid arvavad, vaid viib vaesumiseni. Materiaalsete hüvede hävitamisel ei ole majandusele positiivset mõju, vastupidiselt levinud arvamusele. Kasutades Frédéric Bastiat' teksti lõppsõnu: "ühiskond kaotab väärtuse, mida objektide asjatult hävitamine põhjustab."
Võtame praeguse näite. Niipea, kui autotööstus on raskustes, kujutavad poliitikakujundajad ette romuskeeme, et seda "taaskäivitada". Mida me näeme, on Renault' ja Peugeot' müügi kasv. Mida me ei näe, on kaotus teistele majandussektoritele ja see, et täiesti töökorras autod hävitatakse.
Kuid majanduse elavdamiseks on ka teisi viise. Kui riik tegeleb suurprojektidega või investeerib vahendeid teatud tööstussektoritesse tööhõive toetamiseks, kas see ei ole siis hea uudis majanduskasvu jaoks? Mitte enam, vastaks Bastiat. Sest millega rahastataks avalikke kulutusi? Maksude tõstmise või võlaga, see tähendab nähtamatute, kuid väga reaalsete kuludega, mis mõjutavad majanduskasvu. Pealegi valitsus ei tooda midagi; see lihtsalt suunab ressursid nende eraotstarbest kõrvale. Ja mida me ei näe, on paljud asjad, mis oleksid võinud olla toodetud, kui kapitali poleks eraõiguslikust sektorist valitsusprogrammide rahastamiseks ära võetud.
Lõpuks, peaaegu sajand enne Keynesi, võime öelda, et Bastiat lükkas ümber Keynesiaanlike sofismid, mis väidavad, et riigivõlg julgustab majandust ja et avalikud kulutused toodavad majanduskasvu.
Suur õppetund sellest tekstide seeriast on see, et riigi sekkumisel on perverssed mõjud, mida ei nähta. Ainult hea majandusteadlane on võimeline neid ette nägema. Poliitika on see, mida me näeme. Majandus on see, mida me ei näe.
Küünlatootjate petitsioon
- aastal hääletas Deputaatide Koda seaduse poolt, mis suurendas impordimakse, et kaitsta Prantsuse tööstust. See on kuulus majanduslik patriotism, millega me tänapäevalgi veel kokku puutume.
Bastiat koostas seejärel satiirilise teksti, mis hiljem sai üheks tema kuulsaimaks teoseks: "küünlatootjate petitsioon". See illustreerib, kuidas teatud hästi organiseeritud tootjate survegrupid saavad riigilt ebaõiglasi privileege kodanike kahjuks. Samal ajal demonstreerib see protektsionistliku seadusandluse absurdsust ja hävitavat olemust.
KAITSEME OMA KÜÜNLAID!
Selles petitsioonis paluvad küünlatootjad deputaatidelt õiguslikku kaitset ohtliku rivaali vastu:
Me kannatame talumatu konkurentsi all välismaise rivaali poolt, kes, nagu näib, on valguse tootmiseks nii ülekaalukates tingimustes, et ta ujutab meie riikliku turu üle uskumatult madala hinnaga.
Niisiis, kes on see ebaõiglane väliskonkurent? See on keegi muu kui päike. Tootjad rõhutavad seejärel võimalust reserveerida "rahvuslik turg rahvuslikule tööjõule", tellides seadusega sulgeda "kõik aknad, katuseaknad, varjud, luugid, rulood, kardinad, fassaadiaknad, ühesõnaga kõik avad, augud, praod ja lõhed, mille kaudu päikesevalgus on harjunud majadesse sisenema".
Teisisõnu, küünlatootjad üritavad demonstreerida "väliskonkurendi" (päike) kahjulikke mõjusid Prantsusmaa majandusele. Sest mitte ainult ei suuda päike pakkuda sama "toodet" nagu küünlad, vaid teeb seda tasuta. Kakssada aastat hiljem on see lugu uskumatult asjakohane. Mõelge taksojuhtidele, kes paluvad seadusel keelata VTC-d ja Uberi. Mõelge raamatupoodidele, mis tahavad keelata Amazoni.
Bastiat' tegelik vastane selles väljamõeldises on poliitiline ja valimisprotektsionism, mis toetub ainult tootjate ahnusele ja tarbijate naiivsusele. Ta paljastab halva kapitalisti ja riigi vahelise kokkumängu tol ajal. Halb kapitalist ei otsi innovatsiooni ega kohandumist turuga, vaid püüab saavutada poliitilist eelist protektsionismi kaudu. See toob alati kaasa tarbija röövimise, st ebaõigluse. Lühidalt, protektsionism on tahtlik poliitika tootjate kasuks tarbijate vastu. Siiski, Bastiati sõnul on tõelised üldise huvi esindajad tarbijad, sest me kõik oleme tarbijad. Lisaks on majanduse eesmärk rahuldada meie vajadusi, mitte töötada. Protektsionism toetub ka varjatud sillogismile, mis osutub eksituseks:
- Mida rohkem me töötame, seda rikkamad me oleme;
- Mida rohkem raskusi meil on ületada, seda rohkem me töötame;
- Seega, mida rohkem raskusi meil on ületada, seda rikkamad me oleme.
Illustreerigem seda absurdust mõne Bastiati jutustatud lühiloo abil. Majanduslike sofismide teise seeria III peatükis kujutab ta ette puuseppa, kes kirjutab ministrile petitsiooni, paludes protektsionistlikku seadusandlust. Puusepp formuleerib oma taotluse järgmiselt: Hr Minister, tehke seadus, mis sätestab, et "Keegi ei tohi kasutada muud kui tüvesid ja talasid, mis on toodetud nüri kirvestega." Teisisõnu, tehke seadus, mis keelab Prantsusmaal teravate kirveste kasutamise. Seega, kus tavaliselt antakse 100 kirvehoopi, tuleb anda 300. Puusepad on suure nõudlusega ja seetõttu paremini tasustatud.
XVI peatükis on veel üks väga irooniline tekst, pealkirjaga: Paremkäsi ja Vasakkäsi. Pärast uurimist koostab kuninglik saadik aruande, milles ta pakub kuningale, et kõik töötajate paremad käed tuleks ära lõigata või vähemalt siduda. Nii, jätkab ta, töö ja seeläbi ka rikkus suurenevad. Tootmine muutub palju raskemaks, mis nõuab massilist lisatööjõu palkamist ja palkade tõusu. Vaesus kaob riigist.
Järgides seda loogikat töökohtade loomisest iga hinna eest, miks mitte asendada ka veoautod kärudega ja labidad teelusikatega? Kõigil neil sofismidel on üks ühine joon: nad ajavad segamini vahendid ja eesmärgi. Bastiati jaoks ei ole majanduse eesmärk töökohtade säilitamine. Me ei peaks töö kasulikkust hindama selle kestuse ja intensiivsuse, vaid selle tulemuste järgi: vajaduste rahuldamine, kasulikkus. See segadus vahendite ja eesmärkide vahel leidub loosungis "raha on rikkus". See on aksioom, mis juhib enamiku riikide rahapoliitikat. Tõepoolest, raha hulga kunstlik suurendamine võimaldab pankadel laenata raha üksikisikutele ja riikidele, et nad saaksid kergesti oma võlga tagasi maksta, see on "mida me näeme". Kuid "mida me ei näe" on see, et raha loomine, mis ei põhine ühelgi tegelikul rikkuse loomisel, viib inflatsioonini ja säästjate hävinguni.
Tõeline rikkus on Bastiati sõnul seega kasulike asjade kogum, mida me töö kaudu toodame oma vajaduste rahuldamiseks. Raha on seega ainult üldkasutatav vahetusvahend, ta mängib ainult vahendaja rolli.
Röövimine maksustamise kaudu
Kui rikkad kaotavad kaalu, surevad vaesed.
See tsitaat, mida omistatakse Lao-Tzule, kirjeldab maksustamissüsteemi paratamatut tagajärge, mille eesmärk on tabada rikkaid rohkem kui teisi.
Ometi, kas olete kunagi kuulnud öeldavat:
Maksustamine on parim investeering: see on viljakas kaste! Vaadake, kui palju peresid see toetab, ja jälgige mõtteis selle põrkumisi tööstusele: see on lõputu, see on elu.
Prantsusmaal, kus avalikke kulutusi peetakse kasuks, on maksud kõrgemad kui teistes riikides. Kuid Bastiat hoiatab meid kohe: "Iga avaliku kulutuse taga, peidus näilise hea taga, on raskemini tuvastatav kurjus."
Millega on tegu?
Majandus kirjeldab poliitiliste otsuste häid või halbu mõjusid meie eludele. Siiski, Bastiati sõnul peab majandusteadlane olema tähelepanelik, mitte ainult nende lühiajaliste mõjude suhtes kindlale grupile, vaid pigem nende pikaajaliste tagajärgede suhtes ühiskonnale tervikuna.
"Mida me näeme, on töö ja kasum, mida võimaldab sotsiaalne panus. Mida me ei näe, on tööd, mis oleksid loodud selle sama panusega, kui see oleks jäetud maksumaksjatele. Mida me näeme, on töö ja kasum, mida võimaldab sotsiaalne panus. Mida me ei näe, on tööd, mis oleksid loodud selle sama panusega, kui see oleks jäetud maksumaksjatele."
F.Bastiat
Algusest peale lükkab ta ümber endiselt levinud argumendi, et maksudega rahastatud
avalikud kulutused loovad töökohti. Tõepoolest, maksud ei loo midagi, kuna see,
mida riik kulutab, ei ole enam kulutatud maksumaksjate poolt.
Pealegi on riik raiskavam kui üksikisikud. Tõepoolest, ta meenutab meile, riik ei oma midagi; see ei loo mingit rikkust. Avalikud kulutused on sageli raiskamise allikas, sest tohutud summad, mis on konfiskeeritud üksikisikutelt, põgenevad nende omanike vastutusest ja kulutatakse nende asemel bürokraatide poolt, kes on survegruppide mõju all.
Muidugi, kui makstakse võrdväärse avaliku teenuse eest, mida vastu saadakse, on maksustamine täiesti kaitstav. Kuid Prantsusmaal on riik maksudele määranud mitu rolli.
Alguses oli see mõeldud ühiste kulude katmiseks. Seejärel anti maksudele ka roll majanduse reguleerimisel. Sel juhul on poliitikutel ja bürokraatidel võim, mis on piiratud ainult nende hea tahtega. Oma kunstlikes konstruktsioonides süvenenult kujundavad nad majandust, maksustades ja reguleerides sektoreid rohkem või vähem vastavalt oma kapriisidele, et neid soosida või mitte soosida.
Lõpuks määrati maksudele sotsiaalne roll. Neist tehti sotsiaalse õigluse
instrument. Seega ei tohiks maksud tabada kõiki ühtemoodi. Maksud peavad
olema ümberjaotavad, neilt "kes omavad rohkem" neile "kes omavad vähem".
Probleem on selles, et maksud, nagu need on välja mõeldud, alluvad võimulolijate
suvale. Nad soosivad või ei soosi teatud sotsiaalseid kategooriaid sõltuvalt
sellest, kas võim ootab neilt hääli või mitte. Lisaks toovad progressiivsed määrad
riigikassasse vähe tulu. Siiski võimaldavad need enamusel vähemust eksproprieerida
ja muutuvad loomulikult konfiskeerivaks.
Sellepärast oli Bastiat juba mõistnud Lafferi kõverat. Arthur Laffer on Ameerika majandusteadlane, kes on tuntud oma kuulsa "kõvera" (ellipsi) poolest, mis avaldati 1974. aastal ja näitab, et maksutulu suureneb maksukoormuse vähendamisel. See on liigse maksustamise väheneva tulu teooria.
Liiga suur maks tapab maksu.
Poliitikud eeldavad naiivselt, et maksukoormuse ja maksutulu vahel on automaatne ja fikseeritud suhe. Nad arvavad, et saavad maksutulu kahekordistada, kahekordistades maksukoormust. Lafferi sõnul jäetakse sellise lähenemisega tähelepanuta asjaolu, et maksumaksjad võivad oma käitumist uute stiimulite tõttu muuta.
Lafferi kõver näitab, et valitsus ei kogu tulu, kui maksukoormus on 100%. Vastupidi, igasugune maksude vähendamine stimuleerib majandustegevust ja seega riigitulusid. Tõepoolest, marginaalsete maksukoormuste vähendamine stimuleerib investeeringuid, tööd, loovust ja seega soodustab majanduskasvu. Piisav vähendamine võiks majandusliku stiimuli abil suurendada avalikke tulusid, laiendades oluliselt maksubaasi.
Bastiat võiks lisada, et riigikulutuste vähendamisele tuleks pöörata sama palju tähelepanu kui maksude vähendamisele. Siiski, nagu Margaret Thatcher, Frédéric Bastiati jünger, nii tabavalt ütles:
"Eesmärk ei ole teha rikkad vaeseks, vaid vaesed rikkaks." Ja ta ütles seda sotsialistidele kõnet pidades.
Kaks moraali
Kõik teavad Tartuffet ehk Silmakirjateenrit, Molière'i komöödiat, milles kaval jumalakartlik üritab Elmire'i võrgutada ja tema abikaasa Orgoni petta. Kuidas saab end kaitsta sellise silmakirjaliku petturi eest, kes teeskleb, et teeb teile head, samal ajal teie vastu sepitsedes?
Bastiat märgib, et selle liiki silmakirjalikkuse lõpetamiseks on kaks viisi: parandada Tartuffet või valgustada Orgoni. Muidugi, Tartuffesid jääb alati olema, kuid nende võim kahjustada oleks palju väiksem, kui oleks vähem Orgoneid, kes neid kuulavad.
Inimliku mõistuse nõrkus on vabaduse väärkasutamise juur. See on inimeste peamine piirang ja paljude hädade põhjus. Seetõttu on vajalik valgustada südametunnistusi inimtegude, olgu need siis individuaalsed või kollektiivsed, kasuliku või kahjuliku, ning seega õiglase või ebaõiglase olemuse osas.
Siiski on kaks täiendavat viisi kodanike otsustusvõime valgustamiseks, nagu Bastiat oma teose "Majanduslikud sofismid" teises sarjas peatükis "Kaks moraali" kirjeldab.
- Esiteks on olemas "filosoofiline või religioosne moraal", mis toimib inimtegevuse puhastamise ja parandamise kaudu (inimene kui tegutseja)
- Seejärel on olemas "majanduslik moraal", mis toimib näidates inimesele "tema tegude vältimatuid tagajärgi" (inimene kui kannataja) Tegelikult on need kaks täiesti täiendavat moraaliraamistikku.
- Esimene kõnetab südant ja julgustab inimesi head tegema; see on religioosne või filosoofiline moraal. See on kõige üllam. See juurdab inimese südamesse tema kohusetunde. See ütleb talle: Parandage ennast; puhastage ennast; lõpetage kurja tegemine; tehke head, taltsutage oma kirgi; ohverdage oma huvid; ärge rõhutage oma naabrit, kelle armastamine ja aitamine on teie kohus; olge esmalt õiglane ja seejärel heategev.
Lühidalt, see õpetab vooruslikkust, isetut tegu. See moraal, ütleb Bastiat, jääb igavesti kõige ilusamaks ja liigutavamaks, sest see näitab inimeses parimat.
- Teine aitab kurja hukka mõista ja võidelda selle vastu, tundes selle mõjusid, see on majanduslik moraal. See pöördub intellekti, mitte südame poole, eesmärgiga valgustada ohvrit käitumise negatiivsete mõjude osas. See tugevdab kogemuse õppetunde. See püüab levitada terve mõistuse, teadmiste ja umbusalduse levikut rõhutud masside seas, muutes rõhumise raskemaks.
See majanduslik moraal püüdleb sama tulemuse poole nagu religioosne moraal, kuid alustades inimtegevuse mõjudest. See õpetab meid reageerima ebaõiglastele või kahjulikele tegudele ja kaitsma neid, mis on õiglased või kasulikud.
Bastiat rõhutab siin teaduse, eriti majandusteaduse rolli. Kuigi see erineb traditsioonilisest moraalist, on selle roll siiski vajalik kõigi röövimise vormide vastu võitlemiseks. Moraal ründab pahe kavatsust, see harib tahet. Teisest küljest ründab teadus pahe, mõistes selle mõjusid, hõlbustades seeläbi vooruse triumfi.
Konkreetselt koosneb majandusteadus, mida Bastiat kirjeldab kaitsev moraalina, majanduslike sofismide ümberlükkamisest, et need täielikult diskrediteerida ja seeläbi röövlikult klassilt selle õigustuse ja võimu ära võtta.
Poliiitiline majandus on seega ilmselge praktilise kasutusega. See paljastab röövimise peidetud kuludes, takistustes konkurentsis ja kõikides protektsionismi vormides.
Taas kord oleks vähem Tartuffesid, kui oleks vähem Orgoneid, kes neid kuulavad. Siin on, mida Bastiat sellel teemal ütleb:
Las religioosne moraal puudutab siis Tartuffeside südameid, kui see suudab. Poliitilise majanduse ülesanne on valgustada nende petetuid. Nendest kahest lähenemisest, kumb töötab kõige tõhusamalt sotsiaalse progressi jaoks? Kas seda tuleb öelda? Ma usun, et see on teine. Kardan, et inimkond ei saa pääseda vajadusest esmalt õppida kaitsev moraal.
Muidugi pole poliitiline majandus universaalne teadus; see ei välista filosoofilisi ja religioosseid lähenemisi. "Aga kes on kunagi sellist ülemäärast nõuet selle nimel esitanud?" imestab Bastiat.
Üks asi on kindel, poliitika ei saa muuta asjade käiku ega täiustada inimest. Vastupidi, on vajalik piirata poliitikat ja hoida seda selle rangelt rollis, mis on turvalisus. Pigem kultuurilises, perekondlikus, religioosses ja ühenduslikus valdkonnas, ideedega töötades, hariduse ja õpetuse kaudu, lühidalt, tsiviilühiskonnas, saab tugevdada vastutust ja solidaarsust.
Majanduslikud Harmooniad
Turu Ime
Kas harmooniline ühiskond saab hakkama ilma kirjutatud seaduste, reeglite,
repressiivsete meetmeteta? Kui inimesed jäetakse vabaks, kas me ei tunnista
siis korralagedust, anarhiat, desorganiseeritust? Kuidas vältida lihtsalt
üksikisikute kõrvuti asetamist, kes tegutsevad väljaspool igasugust
koostööd, kui mitte seaduste ja tsentraliseeritud poliitilise
organisatsiooni kaudu? See on argument, mida tihti kasutavad need, kes
nõuavad turu reguleerimist või ühiskonda, mis suudab üksikisikud
koordineerida kooskõlaliseks ja harmooniliseks tervikuks. 
See ei ole Bastiati vaade. Tema sõnul allub sotsiaalne mehhanism, nagu taevamehhanism või inimkeha mehhanism, üldistele seadustele. Teisisõnu, see on juba harmooniliselt organiseeritud tervik. Ja selle organisatsiooni mootoriks on vaba turg.
Vaba turu ime, nagu ta meile ütleb, on see, et see kasutab teadmisi, mida ükski inimene üksi omada ei saa, ja see pakub rahuldusi, mis on palju paremad kui ükskõik milline kunstlik organisatsioon suudaks teha.
Bastiat toob mõned näited, et illustreerida selle turu eeliseid. Oleme selle nähtusega nii harjunud, et me ei pööra sellele enam tähelepanu. Vaatleme küla puuseppa, ütleb ta, ja jälgime kõiki teenuseid, mida ta ühiskonnale pakub ja kõiki neid, mida ta saab:
Iga päev, ärgates, paneb ta riidesse, ja ta ei ole ise ühtegi oma riietest valmistanud. Ometi, et need riided talle kättesaadavaks teha, pidi kogu maailmas toimuma tohutu hulk tööd, tööstust, transporti ja geniaalseid leiutisi.
Seejärel sööb ta hommikusööki. Selleks, et leib jõuaks iga hommik tema lauale, tuli maid puhastada, künda; rauda, terast, puitu, kivi tuli tööriistadeks muuta; kõik asjad, mis igaüks eraldi võetuna eeldavad mängu pandud arvutamatut töömassi, mitte ainult ruumis, vaid ka ajas.
See mees saadab oma poja kooli, et saada haridust, mis eeldab uurimistööd, paljude aastate pikkust eelnevat õppimist. Ta läheb välja: ta leiab sillutatud ja valgustatud tänava.
Tema vara on vaidlustatud: ta leiab advokaadid oma õiguste kaitsmiseks, kohtunikud nende säilitamiseks, õigusemõistmise ametnikud otsuse täitmiseks; kõik asjad, mis eeldavad veel omandatud teadmisi, seega valgustatust ja eksistentsi vahendeid.
Bastiat kirjeldab turgu kui detsentraliseeritud ja nähtamatut koostöö vahendit. Hinnasüsteemi kaudu edastab see teavet kõigi vajaduste ja oskuste kohta, see ühendab inimesi, kes soovivad koostööd teha, et parandada oma olemasolu.
Mis on hämmastav, Bastiat järeldab, on tohutu ebaproportsionaalsus, mis eksisteerib selle mehe poolt ühiskonnalt saadud kasu ja nende vahel, mida ta iseendale pakuks, kui ta oleks piiratud omaenda ressurssidega. Ühe päevaga tarbib ta kaupu, mida ta ei suudaks ise toota.
- aastal avaldas Ameerika kirjanik Leonard Read (Majandushariduse Fond) lühiessee ajakirjas The Freeman, mis oli kirjutatud Bastiati viisil ja sai väga kuulsaks: "Mina, Pliiats". See tekst on metafoor selle kohta, mis on vaba turg. See algab nii:
Ma olen pliiats, tavaline puidust pliiats, mis on tuttav kõigile poistele ja tüdrukutele ning täiskasvanutele, kes oskavad lugeda ja kirjutada. See on üks lihtsamaid objekte inimtsivilisatsioonis. Ja ometi ei tea ükski inimene maailmas, kuidas mind toota.
See taasavastab Bastiati idee nähtamatust koostööst miljonite inimeste vahel,
kes ei tunne teineteist, viies sellise argise asja nagu pliiatsi loomiseni. Keegi
ei tea, kuidas pliiatsit omaette teha. Ometi osalevad miljonid inimolendid teadmatult
selle lihtsa pliiatsi loomises, vahetades ja koordineerides oma teadmisi ja oskusi
hinnasüsteemi sees ilma ühegi kõrgema autoriteedita, kes dikteeriks nende käitumist.
See lugu demonstreerib, et vabad inimesed, kes tegutsevad oma legitiimsete huvide
nimel, toimivad ühiskonna hüvanguks rohkem kui ükski planeeritud ja tsentraliseeritud
majandusstrateegia. 1976. aasta majandusnobelist, Milton Friedman, külastas samuti
seda pliiatsilugu, et selgitada laiemale avalikkusele, kuidas turumajandus toimib.
Oma telesarja "Vaba valik" ("Free to Choose") ühes osas analüüsib ta nii tavalise ja lihtsa eseme nagu pliiats erinevaid komponente ning toob esile spontaanse korra ime, mille loovad tuhanded majanduslikud suhted üle kogu maailma. Inimesed, kes ei tunne teineteist, kes ei jaga sama usku ega kombeid, suudavad siiski koordineerida, et toota seda objekti. Ta jõuab järeldusele, et vaba turg on hädavajalik mitte ainult jõukuse, vaid ka harmoonia ja rahu tagamiseks.
Friedrich Hayek selgitas oma 1945. aasta essees "Teadmiste kasutamine ühiskonnas" ("The Use of Knowledge in Society"), miks turumajandus ja otsuste detsentraliseerimine on jõukuse jaoks eluliselt tähtsad. Hayeki sõnul ei suudaks ükski keskne planeerija ega bürokraat kunagi piisavalt teadmisi omada, et edukalt juhtida kogu majandustegevust. Ainult hinnasüsteem vabal turul võimaldab miljonitel iseseisvatel tegijatel ise otsustada, kuidas ressursse tõhusalt jaotada.
Majandusplaneerimine, mis väidab, et suudab turust paremini, viib mitte ainult ressursside halva jaotumiseni, vaid ka ühe klassi hegemooniani teise üle. Seetõttu ei ole sotsialism mitte ainult intellektuaalne eksimus, vaid viga, mis lõppkokkuvõttes genereerib tohutut ebaõiglust.
Vabadus ja vastutus on sotsiaalse probleemi võti
Kirjas Alphonse de Lamartine'ile 1845. aastal kirjutas Bastiat, et tema kogu filosoofia sisaldub ühes põhimõttes:
Vabadus on parim sotsiaalse korralduse vorm.
Siiski lisab ta tingimuse
"Seadus ei tohiks kõrvaldada kõiki, nii positiivseid kui ka negatiivseid, igaühe tegevuse tagajärgi. See on vastutuse kõrvalpõhimõte.": "Seadus ei tohiks kõrvaldada kõiki, nii positiivseid kui ka negatiivseid, igaühe tegevuse tagajärgi. See on vastutuse kõrvalpõhimõte."
Teisisõnu, vabadust ja vastutust ei saa lahutada; need on lahutamatud. Tema jaoks eristub liberalism sotsialismist uskumusega, et vabadus ei saa eksisteerida ilma vastutuseta. Kuid mida täpselt tähendavad sõnad vabadus ja vastutus?
Vabadust määratletakse põhimõtteliselt negatiivselt: vaba olemine tähendab tegutsemist ilma välise sundimiseta oma õiguste teostamisel. Siiski ei tähenda see kõikide piirangute puudumist. Kuna vabadus nõuab vastastikkust: see paneb meile ka kohustuse tegutseda ilma teiste omadust rikkumata ja vajadusel tekitatud kahju hüvitama. See on vastutus.
Seega esindab vastutus omamoodi vabaduse positiivset aspekti: niivõrd, kuivõrd inimene tegutseb vabalt, peab ta kandma oma tegude tagajärgi, olgu need head või halvad.
Individuaalne vastutus on nii suur loovuse vektor kui ka ettevaatlikkuse ja ettenägelikkuse stiimul.
Kui inimene kulutab oma raha, on ta ettevaatlik, et mitte liiga palju võlgu võtta, kontrollib toodete kvaliteeti, tarnijate usaldusväärsust, riskides muidu rängalt karistada. Selline on vastutuse jõud, mis koos vabadusega on tõeline sotsiaalse progressi mootor.
Kuid kust tuleb vastutustundetuse või vastutusest vabastamise nähtus? Frédéric Bastiat annab meile sellele küsimusele vastuse, poliitilise vastuse. Ta ütleb, ma tsiteerin:
"Riigi sekkumine võtab meilt endi valitsemise." Tõepoolest, riigikesksus vähendab pidevalt eraalgatust ja inimeste vaba valikut. See teeb nende eest seda, mida nad võiksid ise ja paremini teha. Seeläbi võtab see inimestelt nende tegude tagajärgede eest vastutuse. See hävitab vastutustunde.
Bastiat' sõnul toob seaduste hüpertroofia ja riigi liigne sekkumine kaasa võimuvõitluse, röövimise, privileegide, monopolide, sõdade ja lühidalt öeldes kõik, mis takistab tsivilisatsiooni edasiminekut. Liiga suur eelistamine seaduste või bürokraatliku kontrolli teele tähendab, et see heidutab kõiki motivatsioone, kehtestades piirangute tulva, jättes meid seeläbi ilma eraalgatuse ja vaba valiku võimaldatud mitmekülgsetest edusammudest.
Illustreerime seda probleemi mõne praeguse peamise teemaga. Esimene näide, 2008. aasta kriis.
(Alan Greenspan, FEDi, Ameerika keskpanga, esimees aastatel 1987 kuni 2006)
Aastaid selgitasid rahapoliitika juhid, et kui kasumid on eraomanduses, kui kõik läheb hästi, siis kahjud mutualiseeritakse pankroti korral (päästepaketid, päästeplaanid, intressimäärade manipuleerimine, raha trükkimine jne). Tehes nii, lõid nad moraalse ohu, nad hõlbustasid ebamõistlikku riskivõtmist ja julgustasid finantsmaailma vastutustundetult käituma. Nad viisid seega finantsi kriisi, mida me kogesime.
Ja nähtus kordub lõputult, seni kuni pangad jäävad kesksete autoriteetide domineerimise alla, kes peaksid neid kaitsma, eemaldades kõik otsustus- ja tegutsemisautonoomia.
Teine näide: avalikud teenused
Iga avalik teenus peale surub bürokraatliku eliidi eelistused, individuaalse vaba valiku kahjuks. See toob kaasa kaks tagajärge Bastiat' sõnul: Kodanik "lõpetab vaba kontrolli oma rahulduste üle ja, kuna tal pole enam vastutust, loomulikult kaotab ta ka intelligentsuse." Põhjus on lihtne: iga kirjutatud seadus on sundiv ja see kehtib kõigi jaoks ühtemoodi, see ei arvesta kodanike eriolukordi, vajadusi ja eelistusi.
Lõpuks on avalik teenus liikumatuse põhjuseks. Tõepoolest, kui eraõiguslikud teenused muutuvad avalikuks, pääsevad nad konkurentsist. Seetõttu ütleb Bastiat, ma tsiteerin: "ametnik on ilma sellest stiimulist, mis tõukab edasimineku poole."
Kui me vaatleme riikliku hariduse avalikku teenust, mõistame, mida Bastiat mõtleb. See vabastab enamiku vanematest laste hariduse andmise koormast, muutes kooli lihtsalt päevahoiuks. See ei julgusta õpetajaid uuendama ja riske võtma, sest sellises süsteemis on nad lihtsalt programmide täitjad, mis on kavandatud ilma nendeta, bürokraatide poolt. Lõpuks ignoreerib see iga üksikisiku erivajaduste reaalsust.
Me näeme teises kursuses, Bastiat' sõnul, riigi ainult legitiimsed avalikud teenused
on kolmekordsed: sõjavägi, politsei ja kohtusüsteem. Kuid vastutuse teemal lõpetades,
riigisekkumise probleem on see, et need, kes teevad otsuseid, ei ole need, kes
kannatavad tagajärgede all. Teisisõnu, kollektiivsed valikud ei ole vastutustundlikud
valikud, kuna ühelt poolt ei kaasne otsustajatele riskivõtmist ja teiselt poolt
sunnivad nad teisi teatud tagajärgi taluma, mis on sama katastroofiline kui see
on ebaõiglane.
Vastutuse Jõud
Eelmisel kursusel nägime, miks vabadus ja vastutus on sotsiaalse probleemi võtmeks. Nüüd süveneme sellesse teemasse, näidates, kuidas Frédéric Bastiat vaatleb ühiskondi vaevavaid kurje ja nende lahendust.
Liberale on mõnikord kritiseeritud kurja eiramise ja ideaalses maailmas puhta ja täiusliku vabaduse utoopia loomise eest. See kriitika on meie autori suhtes täiesti alusetu.
Keegi ei saa eirata kurja, mis valitseb inimühiskondade ajaloos: ebaõiglusi, sõdu ja kannatusi. Me tahaksime suuta need kurjused kõrvaldada. See on pealegi suure osa kaasaegsete filosoofiate eesmärk, alates Rousseau'st kuni Heideggerini, läbi Hegeli ja Marxi.
Kurjus ei ole mitte ainult lõplik reaalsus, vaid sellel on ka oma roll ajaloos ja inimtegevuses, ütleb Frédéric Bastiat. Seda saab vähendada, kuid kindlasti mitte täielikult kõrvaldada, sest see tähendaks vabaduse ja vastutuse tapmist. Niisiis, kust tuleb kurjus, mis on selle roll ja kuidas seda ära hoida?
Nendele küsimustele vastamiseks analüüsib Bastiat inimtegevust. See võib tõepoolest viia nii hea kui ka kurja juurde.
Kurjus tuleneb esmalt meie ebatäiuslikkusest. Vabalt valida tähendab riskida halva valiku tegemisega, ütleb Bastiat. Tõepoolest, meid võib petta mitmel viisil, isegi omaenda vajaduste ja huvide osas. Inimene on ekslik, ta on altid eksima majandusseaduste mõistmisel või neid nende eesmärgist kõrvale juhtima.
Seega on mõistuse ebatäiuslikkus meeste peamine piirang ja see jääb meie kannatuste algpõhjuseks. Kui kurjus tuleneb inimlikust nõrkusest ja mitte vabadusest endast ega vabakaubandusest, siis lahendus ei ole vabaduse või vahetuse kaotamises, vaid vastutuses endas, kuna see on kogemuse allikas. See vastutuse põhimõte on järgmine, tsiteerin Bastiati:
Iga tegutsev inimene saab oma tegude eest tasu või karistuse.
Selle loomuliku sanktsiooni kaudu õpib inimene, avastab, parandab ennast, areneb ja täiustub. Teisisõnu, vastutus on täiustatavuse ja progressi põhimõte, nagu me eelmisel kursusel nägime.
Kui inimene kannab oma otsuste, heade või halbade, tagajärgi, siis ta püüab õppida kogemusest ja parandada ennast. Seega, individuaalne vastutus, mis on Bastiati sõnul rahvaste suur kasvataja, kõigi käitumiste ja ühiskondade reguleerimise põhiprintsiip, peab saama tegutseda.
Kurjus tekitab kannatusi ja kannatused panevad meid mõistma viga või eksimust, see toob meid tagasi õigele teele. Kurjuse tundmine on see, mis viib meid edasi.
Kuna inimene riskib eksimise või valesti tegutsemise ja selle tagajärgede kandmisega, julgustatakse teda olema vastutustundlik. Ta püüab siis ette näha ohte, mis võivad teda tabada, et end kaitsta.
Eksida on inimlik.
Niisiis, on selge, et Bastiat ei ole pime. Ta ei eita kurjuse olemasolu. Inimene on nõrk, altid eksimustele ja süütele. Kusagil ei näe, et Bastiat eitaks asjaolu, et individuaalse vabaduse kasutamine on seotud eksimise võimalusega, mõistusevastase või mõttetu valiku võimalusega. Ta väidab lihtsalt, et kui kurjuse allikas peitub vabaduse puudumises, siis ravim on vabaduses endas, ja täpsemalt isikliku vastutuse täies ja terviklikus rakendamises.
Kuid kui meie hädade algpõhjus on vabaduse väärkasutuses, siis selle õige kasutamine on lahendus, see tähendab isikliku vastutuse täielik ja terviklik rakendamine, mis põhineb omandiõigusel. Seega, sotsiaalne regulatsioon läbib vastutust, mitte riigi sekkumist kõikides valdkondades, mis on üks suurtest röövimise allikatest ja seega kurjusest.
Erinevalt Rousseau'st, kes püüab kurjust kaotada kollektiivsete institutsioonide
kaudu, kaitseb Frédéric Bastiat kurjuse ja vea võimalikkust, ilma milleta pole
vabadust ega individuaalset vastutust. Sest just see üksinda võimaldab, läbi
avastamisprotsessi, edasi liikuda ja vähendada sotsiaalseid kurje. Tuleb selgitada,
et see progressi areng läbi vastutuse ei ole mingil juhul automaatne. See ei
ole üldse, nagu Hegeli või Marxi puhul, mingisugune loomulik või ajalooline determinism,
mis imeliselt või mehaaniliselt viiks harmoonia ja progressini. Tegemist on kurjuse
järkjärgulise ja lõputu vähendamisega, mitte kunagi selle lõpliku kõrvaldamisega.
Tõeline ja Väär Solidaarsus
Frédéric Bastiat, oma kuulsas pamfletis "Seadus," taunib seaduse perverssust, mis seisneb selles, et legaliseeritakse "solidaarsuse" nime all see, mida tõepoolest tuleks nimetada röövimiseks. Tõepoolest, on vastuolu soovida seaduse kaudu peale suruda vendlust, mida me tänapäeval nimetaksime "sotsiaalseks õigluseks" või solidaarsuseks.
Sest moraalsus on määratletud kui vabatahtlik käitumine. Kui indiviidi sunnitakse andma midagi, mida nad ei soovi anda, on nad alati varguse ohver.
Tõepoolest, kui annetus muutub seadusega kohustuslikuks, ei ole see enam moraalne hoiak. Moraalse andmise hoiak asendatakse nõudega "õigustele", mis on nõuded teiste tööle. Väär solidaarsus on üleskutse elada teiste arvelt.
See on see, mida Bastiat nimetab "seadusliku vendluse sofismiks". Tsiteerigem teda sel teemal:
Vendlus on spontaanne või seda pole üldse. Selle dekreetimine on selle hävitamine.
Ja veel:
Valitsused teostavad alati ainult jõuga sanktsioneeritud tegevust. Nüüd on lubatud kedagi sundida olema õiglane, kuid mitte sundida olema heategev. Seadus, kui see püüab jõuga teha seda, mida moraal saavutab veenmise kaudu, ei tõuse heategevuse valdkonda, vaid langeb röövimise domeeni. Kuid selle seaduse perverssusel on nimi, see on sotsialism, see tähendab riigi poolt jõuga rikkuse ümberjaotamise ideoloogia. Sotsialismi, Bastiati sõnul, iseloomustab seadusliku röövimise ideoloogia. Kuid selle ideoloogia kavalus on see, et see maskeerib oma vägivalla keele väärkasutuse alla: üleskutse solidaarsusele või vendlusele.
GUISY
Ühiskondlik
vastastikuse abi selts
1899
Siiski, Bastiati sõnul on riiklikule kohustuslikule solidaarsusele
alternatiiv: "vastastikuse abi ühing" vastastikuse ja spontaanse abi
osutamine inimeste vahel tänu vastastikuse abistamise ühingutele. Kuid ta
nägi ette ka, et riik haarab lõpuks need vastastikused ühingud, et muuta
need ühtseks ja tsentraliseeritud organiks, julgustades kulutamist ja
raiskamist. 
Pamfletis nimega "Õiglus ja Vendlus" uurib Bastiat ka lihtsustatud ja õiglase maksusüsteemi ideed kollektiivsete vajaduste (politsei, õigussüsteem, armee) rahastamiseks: sissetulekud ja kasumid oleksid allutatud ühtsele ja proportsionaalsele maksustamismäärale. Tänapäeval tuntakse seda kui "ühtset tulumaksu".
Sihtasutused –
lisandväärtus
ühiskonnaleSwissFoundations
Tõepoolest, peresisene solidaarsus, kohalik solidaarsus või organiseeritud filantroopia on palju arenenumad riikides, kus on kerge maksusüsteem ja suhteliselt kõrge majandusvabaduse aste, nagu Šveits ja Ameerika Ühendriigid, samas kui see on suuresti pärssitud riikides, kus riik on suuresti asendanud individuaalse vastutuse, nagu Prantsusmaa või Saksamaa.
Tihti on moes kurtmine "isekuse" üle, mis valitsevat liberaalsetes ühiskondades. Kuid täpselt vastupidine on tõsi. Kui ühiskonda koormavad maksud ja inimesed ei oma enam oma vara, ei julgustata neid andma, vaid pigem tõmbuma endasse.
Tegelikkuses ei põhine vaba kodanikuühiskond isekusel: turumajandus toimib naabri teenimise ja vastastikkuse alusel. Inimene saab teenida oma huve ainult teise huve teenides, pakkudes teisele vastutasu, mis viib vastastikku kasuliku vahetuseni. Teisisõnu, vabatahtlik vahetus loob tõelise solidaarsuse.
Sunnitud ümberjaotamine ei ole seotud autentse inimliku solidaarsusega, mis on era- või vabatahtliku iseloomuga ja mida näeme perede sees või ühingu liikmete vahel.
Seega on Bastiat siin vastuolus sotsialistidega seaduse rolli osas. Ta kirjutab: Seadus võib sundida inimest olema õiglane, kuid see ei saa teda sundida olema pühendunud. Sotsialistide vale solidaarsus kõrvaldab pühendumuse puhta riikliku sunni kasuks, mis on totalitarismi aluseks.
Seadus
Omandiõigus
Omandi all ei tohiks siin mõista maad. See tähendab "töölise õigust väärtusele, mille ta on loonud oma tööga." Bastiat täpsustab:
Ma pean omandiõigust vabaduseks kõigepealt oma isiku, seejärel oma töö ja lõpuks oma töö tulemuste üle - mis tõestab muuseas, et teatud mõttes ei saa vabadust ja omandiõigust üksteisest eristada.
Sellest lähtepunktist, et mõista omandi moraalset alust, alustab Bastiat lihtsast antropoloogilisest põhimõttest, et algusest peale peab inimene elamiseks töötama ja tema töö vili on tema võimete laiendus, see tähendab tema isik.
Isiksus, Vabadus, Omand, — see on inimene. Just neid kolme asja võib öelda, ilma igasuguse demagoogilise peenutsemiseta, et need on enne ja kõrgemal igasugusest inimseadusest.
Selles mõttes mõistetuna on omandiõigus nende õiguste hulgas, mis ei tulene positiivsest õigusest, vaid eelnevad sellele ja on selle olemasolu põhjus. Tõepoolest,
Seadus on üksikisiku õiguse legitiimsele kaitsele kollektiivne korraldus. Seadus Selle missioon on kaitsta inimest ja tema vara.
(François Quesnay, füsiokraatide juht)
Seega, õigus ei ole sama mis seadus. Õigus ei ole samastatav valitseja sõnaga, ega sõltu ainult tema legitiimsusest. See on traditsiooni, õiguskorra produkt, mis on seadusest varasem ja sellest ülem, ning mis kehtib nii seadusandjale kui ka ükskõik millisele tavalisele kodanikule.
Õigus "ei looda". See ei ole välja mõeldud ideaalsest visioonist, millised
ühiskonna seadused peaksid olema; see avastatakse inimese loomusest ja
tsiviilsuse reeglitest, mida edastab kommete tarkus. Inimestel on loomulikud
õigused, mis eelnevad seadusele: Omand, Vabadus, Isiksus. Seaduse roll peaks
olema nende loomulike õiguste kaitsmine. Järelikult peab riik olema
piiratud. Tänapäeval ütleksime, et Bastiat on minimaalse riigi pooldaja. 
Rousseau süsteemis, millest me eelmisel kursusel rääkisime, on seadusandja missiooniks korraldada, muuta, isegi kaotada omand, kui see tundub sobiv. Rousseau jaoks ei ole omand loomulik, vaid konventsionaalne, nagu ka ühiskond ise. See idee pärineb Rooma õigusest, millega Rousseau oli sügavalt tuttav.
Robespierre omakorda väidab, et "Omand on iga kodaniku õigus nautida ja käsutada seadusega talle tagatud varade osa."
Rousseau jaoks ei ole omand seadusest varasem; see on lihtsalt üldise tahte poolt kehtestatud konventsioon ja piirides, mida see otsustab. Selle tulemusena ei eksisteeri vabadust ega õigust sõltumatult ühiskonnast ja seadusandjate heast tahtest. Kuid kui eraldada omandiõigus, õigustab see kergesti valesid õigusi, mis on omandatud ainult teiste õiguste rikkumise teel.
Näiteks: tööõigus või eluasemeõigus.
Selleks, et ma midagi tasuta saaksin, peab keegi minu eest maksma. Ja kui selle maksab riik, kuna see ei tooda rikkust, saab ta seda teha ainult kellegi kodu või selle ekvivalendi võtmisega, et see mulle anda.
See idee, et omandiõigus on seaduse loomine, viib Bastiati sõnul piiramatule väljale utopistidele, kes soovivad ühiskonda oma plaanide järgi kujundada.
Loodusliku vabaduse süsteemis eksisteerib loodusõigus, mis on sõltumatu seadusandjate kapriisidest. See kehtib kõigi inimeste jaoks ja on igasuguse ühiskonna eelne. Ja valitsuse kohus on tagada iga üksikisiku loomulikud õigused. Õiglane ühiskond on selline, kus omandiõigusi täielikult austatakse, tähendades kaitset igasuguse teiste sekkumise eest.
Siin seab Bastiat end füsiokraatide pärandi ja sellest kaugemale, õigusfilosoofia
traditsiooni Cicero ja Aristotelesega. Seadus ei loo õigusi. Selle missioon on
neid kaitsta ja seeläbi kaitsta omandit, nii iseenese omandit, isiku terviklikkust
kui ka oma töö viljade omandit. 
(Cicero)
Õiguslik Röövimine: Seaduse Perversioon
b4122847-e477-578e-ba34-d35844ac4715 Bastiat'i peamine idee oma kuulsas
1850. aastal ilmunud pamfletis "Seadus" on näidata, miks ja kuidas on seadus
muutunud röövimiseks, see tähendab privileegide, situatsiooniliste rentide
ja fiskaalse meelevaldsuse allikaks. 
Mis on seaduse tõeline olemus?
Bastiat alustab seaduse loomulike antropoloogiliste alustega: elu, vabadus ja omand.
Loodusliku vabaduse institutsionaalne süsteem on see, mille puhul ühiskond, indiviidid ja omandid eksisteerivad enne seadusi. Selles süsteemis lisab Bastiat:
Ei ole nii, et seadused on olemas, sest on omand, vaid seetõttu, et on omand, on olemas seadused. Omand ja Seadus
Igal mehel on lubatud kaitsta oma elu ja kasutada oma võimeid. Ja seadus on selle legitiimse kaitse kollektiivne korraldus. Seadus kaitseb õiglust. Mitte positiivset õiglust, mis korraldaks vendlust ja solidaarsust, vaid negatiivset õiglust, mis piirab end ühe inimese õiguste teise omade üle võimutsemise ärahoidmisega.
Siiski, kui seadus lakkab olemast negatiivne ja muutub positiivseks, suureneb ühiskonnas ebavõrdsuse tunne ja tekivad konfliktid. Kui me lõpmatult laiendame Seaduse valdkonda, see tähendab valitsuse vastutust, avame ukse "lõputule kaebuste, vihkamiste, häirete ja mässude seeriale," kirjutab ta.
Vale heategevus, ütleb Bastiat, on üks seaduse perverssuse peamisi põhjuseid. Mõned mehed peavad end ülejäänud inimkonnast kõrgemaks ja võimeliseks tegema paremaid valikuid kui teised.
Nad teavad paremini, mis on teistele hea ja peale suruvad oma heaolu kontseptsiooni
kõigile; need on filantroobid. Nad on loonud valed õigused, mida täna nimetatakse
sotsiaalseteks õigusteks. Sotsiaalsed õigused ei ole midagi muud kui õigused
teiste töö üle, õigused käsutada oma vara, oma töö vilja üle: õigus eluasemele,
õigus tervisele, haridusele, tööle, miinimumpalgale jne.
Mis on röövimine? See on täielik vastand omandile, ütleb Bastiat meile. Röövimine tuleb ladina keelest spoliare, mis tähendab röövida. Oleme näinud, et inimene saab elada ainult asjade omastamise teel, rakendades oma võimeid asjadele, see tähendab töötades. Kahjuks võib ta samuti omastada oma kaasinimese võimete toodangu, see tähendab teda röövida.
Seaduse kogu missioon on vältida seda väljaspool seadust toimuvat röövimist, see tähendab kaitsta omandit ja vabadust, kaks lahutamatut asja.
Niipea kui põhimõtteliselt tunnistatakse, et seadust saab kõrvale juhtida selle tõelisest missioonist, et see võib rikkuda omandit selle kaitsmise asemel, järgneb paratamatult klassivõitlus, kas kaitsta end röövimise eest või korraldada see ka enda kasuks.
Seadus muutub loomulike õiguste kaitsmisest ettevõtete ja kategooriliste huvide kaitsmiseks. Röövimine on seadusega korraldatud, klasside kasuks, kes seda teevad, ja nende sõprade või klientide kasuks. Bastiat ennustab nii 20. sajandi avaliku valiku koolkonda, mille jaoks seadus on "poliitilise turu" tulemus, mille kaudu inimeste rühmad püüavad rahuldada oma huve teiste arvelt.
Tema jaoks peab Seaduse eesmärk olema lihtsalt "kõigi röövimiste lõpetamine".
Kui Riik ei sekku eraellu, on inimesed tõhusalt oma elude omanikud ja vastutavad
nende eest. Nad loovad oma õnne. Nad kannavad oma tegude head või halvad tagajärjed.
Nad on kindlad, et nende loomulikud õigused on tagatud ja puutumatud. Turvalised
omandiõigused annavad inimestele võimaluse teha pikaajalisi plaane, sest nad
teavad, et nende varad on röövimise eest kaitstud.
Röövimise puudumine — see on õigluse, rahu, korra, stabiilsuse, lepituse, terve mõistuse põhimõte, mida ma kuulutan kogu jõuga, oh! ebapiisav, oma kopsudest, kuni viimase hingetõmbeni
Bastiat kirjutas Seaduses, mõni aeg enne oma surma. Sajand pärast Frédéric Bastiati surma on õiguslik röövimine selgelt nähtav 1948. aasta Inimõiguste Ülddeklaratsioonis, eriti selle artiklites 22 ("igal inimesel on õigus sotsiaalkindlustusele"), 23 ("igal inimesel on õigus tööle"), 24 ("igal inimesel on õigus puhkusele ja vabale ajale"), 25 ("igal inimesel on õigus elatustasemele, mis on piisav tervise ja heaolu tagamiseks"), 26 ("igal inimesel on õigus haridusele").
Seaduse ja Riigi Roll
- aastal oli Bastiat deputaat. Ta nimetati rahanduskomisjoni aseesimeheks. Seega oli ta eriti hästi positsioneeritud vastama küsimusele: mis on Riik? Me pöördume Riigi poole, et tagada meie heaolu. Kuid Bastiat meenutab meile, et Riik ei saa kodanikele midagi anda, mida ta pole esmalt neilt võtnud.
Bastiat alustab üldtunnustatud võrrandi ümberpööramist: see on Riik, mis toetab rahvast. Siiski, Riik ei saa kodanikke toetada, sest ta ei tooda rikkust; ta lihtsalt liigutab seda ümber, jaotab ümber. Vastupidi, kodanikud toetavad Riiki rikkuse loomise kaudu.
Veelgi enam, Riik iseenesest ei eksisteeri; on ainult inimesed, kes moodustavad Riigi, kes valitsevad, administreerivad, kes elavad otseselt või kaudselt Riigi arvelt. Seega, inimesed, kes administreerivad Riiki, on nagu teisedki; nad püüavad rahuldada oma isiklikke huve.
Ja kuna Riigi tegevus on puhtalt ümberjaotav, on see erihuvigruppide surve all. Tõepoolest, teatud erihuvigrupid on mõistnud, et poliitilise tegevuse kaudu on lihtsam raha teenida kui tootlike käitumiste kaudu. Nad püüavad teiste raha varastada Riigi varjus, õõnestades turu tootmisvõimet seaduste, maksude ja bürokraatlike piirangute paljususe kaudu.
Teisisõnu, Riik taotleb ainult klientelistlikke eesmärke ja üldise huvi
mõiste on tähenduseta. Iga kasu, mille mõned saavad, on teiste arvelt: see
ei ole nullsumma mäng, vaid negatiivse summa mäng. Bastiat ennustab seega
sajand ette poliitilise turu toimimise analüüse, mis kerkiksid esile 1950.
aastate lõpus nn Avaliku Valiku koolkonna kaudu, mille esindajateks olid
majandusnobelist James Buchanan ja tema kolleeg Gordon Tullock.
Lisaks väidab Bastiat, et riigil ei ole õigusi, mis ei eksisteeri esmalt indiviidis.
Miks on riigil õigus tagada, isegi jõuga, iga üksikisiku omand? Lihtsalt seetõttu,
et see õigus eksisteerib esmalt indiviidis. Inimestelt ei saa eitada enesekaitse
õigust, õigust kasutada jõudu vajadusel, et tõrjuda rünnakuid nende isikute,
nende võimete ja nende omandi vastu. See loomulik enesekaitse õigus, mis resideerub
kõigis kodanikes, võib võtta kollektiivse vormi ja legitimeerida ühist jõudu.
Seetõttu, et teada, kas riigil on õigustatult mingi õigus, tuleb küsida, kas
see õigus resideerub indiviidis nende organisatsiooni tõttu ja valitsuse puudumisel.
Sellepärast ei saa riik mingil juhul rikkuda loomulikke õigusi; vastupidi, ta peab neid tagama.
See tagab turvalisuse, nii sisemise kui ka välimise, ning õigluse. See võib olla tugev ja efektiivne oma valdkonnas. Kuid seadus ei saa astuda välja sellest väga rangest rollist, sest siis muutub see mõnede jaoks teiste kasuks röövimise vahendiks. Kui seadus on moonutatud, toimib see ebaõigluse instrumendina. Seaduse moonutamine viib alati röövimiseni, nagu oleme eelmisel kursusel näinud. See on vahetu, automaatne, vältimatu ja kindel. Seaduse viimine väljapoole selle valdkonda saab ainult rikkuda loomulikke õigusi. Tsiviilühiskond on siis riigihalduse kasuks ilma jäetud oma jõust (looduslikud institutsioonid, lepingud, vahetused, ühendused), see tähendab tehnokraatlikust ja bürokraatlikust.
Selle tulemusena on riigi ainult legitiimsed avalikud teenused Bastiati järgi kolm: sõjavägi, politsei ja kohtusüsteem. Teisisõnu, riik peab tagama üksikisikute sisemise ja välimise kaitse, nende vabaduse ja nende omandi. Seega on normaalne, et igaüks panustab sellesse kaitse. Siiski, nende legitiimsete funktsioonide ületamisel, on iga teine riigi poolt pakutav teenus vaatluse all.
Sellest ringist väljaspool, kirjutab Bastiat, religioon, haridus, ühendus, töö, vahetused, kõik kuulub eraaktiivsuse valdkonda, avaliku võimu silma all, millel peaks olema ainult järelevalve ja represseerimise missioon.
Avalike teenuste osas esitab ta lihtsa põhimõtte: Kui soovite luua funktsiooni, tõestage selle kasulikkust. Tõestage, et see on väärt teenuseid, mida see pakub, võrdne sellega, mida see maksab. Seega järeldab ta, et avalikule sektorile tuleks usaldada ainult see, mida eraõiguslik sektor absoluutselt teha ei saa.
Kokkuvõttes, kui valitsus ületab oma missiooni inimeste ja omandi kaitsmisel, julgustab see huvigruppe otsima privileege ja mõjutama võimu, et saada kasu maksumaksjate ja tarbijate arvelt.
Riik on suur väljamõeldis, mille kaudu kõik püüavad elada teiste arvelt.
Kirjutas Frédéric Bastiat lühikeses pamfletis pealkirjaga Riik.
Frédéric Bastiati pärand
2a2a181a-e477-5be1-ba1f-af59490c364e Bastiat' mõju hakkas 19. sajandi lõpus langema, kui ülikoolides ja teadusinstituutides, mida rahastati avaliku raha toel, tõusis sotsialism ja eriti marksism.
- sajandiga kadus Bastiat' tuntus ja teadmised temast. Ta ei olnud enam majandusõpikutes mainitud. Alles pärast Teist maailmasõda tekkis uuesti huvi vabaduse ideede vastu, mis Roosevelti ja Euroopa totalitaarsete režiimidega nii ilmselgelt unustati. Üks selle taaselustamise arhitekte oli Austria majandusteadlane Ludwig von Mises, üks paljudest Euroopa intellektuaalidest, kes põgenesid Euroopast läbi Hispaania ja Portugali, et jõuda Ameerikasse.
New Yorgis 1943. aastal asudes korraldas Mises seminare, mis meelitasid ligi märkimisväärseid mõtteid: George Stigler, Milton Friedman, mõlemad tulevased Nobeli preemia võitjad, ja Murray Rothbard, tol ajal Columbia üliõpilane. Just nendel seminaridel rääkis ta esimest korda Bastiat'st kui klassikalise liberalismi peamisest viitest. Ta tutvustas oma kuulajatele Bastiat' pamflette, "Seadus" ja "Riik", mis polnud veel inglise keelde tõlgitud. 1953. aastal laskis üks seminaril osalejatest, Leonard Read, tõlkida Bastiat' "Seaduse" inglise keelde ja võttis enda peale ülesande levitada raamatut üle kogu riigi läbi oma fondi: Majandushariduse Fond.
Kuid see, kes samuti populariseeris Frédéric Bastiat' teese, oli New York Times'i
majanduskolumnist Henry Hazlitt, väikeses raamatus nimega: "Majandus ühes õppetunnis",
avaldatud 1946. aastal. Otseselt Bastiat' ideedest lähtudes püüab ta näidata,
et riiklike majanduslahenduste probleem on nende ebaõnnestumine katastroofiliste
pikaajaliste tagajärgede arvestamisel. 
Hazlitt alustab oma raamatut Bastiat' katkise akna looga. Ta võtab loo kokku lihtsa ja ainulaadse õppetunnina:
Majandusteaduse kunst seisneb mitte ainult otsese, vaid ka pikemaajaliste mõjude vaatlemises mistahes teo või poliitika puhul; see seisneb selle poliitika tagajärgede jälgimises mitte ainult ühele grupile, vaid kõikidele gruppidele.
Seejärel rakendab Hazlitt seda õppetundi laiale majandusprobleemide valikule: üürikontroll, miinimumpalga seadused, sõja eeldatavad kasud, avalikud tööd ja eelarvepuudujääk, rahapoliitiline inflatsioon, tariifid ja lõpuks säästmine.
Bastiat oli üks Ronald Reagani lemmikmajandusteadlasi, kaua enne kui ta presidendiks valiti. See on vähem tuntud, kuid kaheksa aastat töötas Reagan General Electric ettevõttes kui selle telesaate võõrustaja CBS-is ja vastutas ettevõtte personalikoolituse eest. Tema koolitusprogramm oli üles ehitatud turumajanduse sissejuhatavatele tekstidele. Valitud teosed olid kahe austerlase, Hayeki ja Misesi, kahe inglase, Cobdeni ja Brighti, ning ühe prantslase, Frédéric Bastiat' omad.
Õppetund, mida Reagan oma töötajatele õpetas, järgides Bastiat'd, on see, et
avaliku kulutamise kaudu kasvu ja tööhõive ergutamise müüt on suurim vale. 
Eelkõige John Maynard Keynes soovitas, et avalikud kulutused suurendavad tootmist tänu kordajale: kui valitsus ehitab silla, siis selle silla töötajad saavad osta leiba, seejärel saab pagar osta kingi, ja nii edasi. Kui erasektor on languses, saab seda parandada suurte töödega. Kui on tööpuudus, saab riik luua avalikke töökohti. Kuid nagu Bastiat tabavalt tõestas, on riigisekkumisel perverssed mõjud, mida ei nähta. Ainult hea majandusteadlane suudab neid ette näha. Võtame näiteks: On illusioon uskuda, et valitsus suudab "luua töökohti", sest iga avaliku sektori loodud töökoha kohta hävitab see ühe töökoha turul. Tõepoolest, avaliku sektori töökohad makstakse kinni maksudest. Avaliku sektori töökohti ei looda; neid tajutakse. Iga riigi poolt kulutatud sent tuleb tingimata saada maksu või võla kaudu.
Kui vaadata asju sellest vaatenurgast, selgitas Reagan GE töötajatele, riikliku kulutamise nn imed paistavad täiesti erinevas valguses. Kuna maksud pärsivad tootmist ja avaliku sektori kulutuste loodud rikkus ei suuda täielikult kompenseerida neid, mis jäid sündimata maksude tõttu, mis koguti nende kulutuste katteks.
Olemuselt võttis Reagan Bastiat'lt mitu liberaalse ühiskonna- ja inimvaate võtmelementi: tsiviilühiskonna primaarsus riigi ees, valiku ja individuaalse vastutuse väärtus, ettevõtja tähtsus rikkuse loomisel, paindliku ja minimaalse õigusraamistiku tähtsus, mis võimaldab usaldust ja lepingute austamist, fundamentaalne seadus, et rikkus tuleb luua enne, kui seda saab jaotada, soov anda kõigile võimalus konkurentsivõimelistel turgudel…
Lõpusektsioon
Hinnangud & Reitingud
db20170d-ceb6-56cd-b4e5-c690942f8b29 true
Lõpueksam
7e2285c9-d7f4-4e30-a1f5-f78aae06b7b3 true
Kokkuvõte
a3e98f2f-a072-4696-9553-5d24c6d236c9 true
Siiski lisab ta tingimuse